佛告迦葉：“善哉!善哉!善男子，渐阶如来一切种智，乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛，从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量，本为菩萨得菩提道次第开觉，皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是，能以一切种智境界而问于我，安乐一切众生。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我不堪任请问世尊一切种智境界。譬如蚊蚋，不能飞过虚空大海彼岸，亦复不能悉饮海水;我亦如是，不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊，又如大王髻中明珠，其守藏者增加守护如护其顶;我亦如是今问如来甚深正法，如来广说决其疑网。”
佛告迦葉：“善男子，我今当说长寿之业。菩萨摩诃萨行此业者，为等觉因。汝等谛听，善思念之，听彼行本，广为人说，因生等觉。善男子，我亦因行彼业广为人说，故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王，其子犯罪闭在牢狱，为其子故普赦诸囚以救其子;如是菩萨修长寿业，一切众生如一子想，于诸众生大慈、大悲、大喜、大舍，受持净戒不害众生，立一切众生于五戒十善业迹，随其力能济诸地狱、饿鬼、畜生，为断一切恶趣业缘，未脱者脱，未度者度，志念坚强成方便智，因此业行得依果报果，长寿无极成大妙智无畏自在，菩萨如是永离死法。”
迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，菩萨摩诃萨等视众生犹如一子，此有何义?若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者，无有是处。所以者何?于佛法中或有犯戒、作五逆罪、诽谤正法，于是众生皆当修习一子想耶?”
世尊告曰：“如是，迦葉，我视一切众生如罗睺罗。”
迦葉白佛：“若当尔者，云何一时月十五日布萨大会众僧清净，有一未受具足戒者，盗入听律，时金刚力士瞻佛神旨，持金刚杵碎令如尘?云何一切等视如子?”
佛告迦葉：“莫作是语!彼童子者，是化作耳!欲明正法，犯罪应弃，以肃将来，令怀盗心者及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者，随罪治之;佛亦如是，有坏法人以理惩罚，令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害，虽有众生不蒙光明而至死者，如来于彼不舍大悲。
“复次，迦葉，汝等若能善解如来微密义者，今当更说。譬如，迦葉，他方有诸比丘，持戒清净，道德淳一，威仪具足。彼方如来已般泥洹，诸比丘众无任持者。以彼众僧无大师故，无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法，害彼恶人或逐出国，以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何?罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭，如是法中犯戒乱法，如害主奴皆应逐出。若不逐出，当知是辈去我法远;若逐出者，是我弟子。”
迦葉菩萨白佛言：“以是义故，不等众生同一子也。塗割等观，此言乖矣!若言如来治坏法人，何有此义?”
佛告迦葉：“如王、大臣、长者、居士，生子端正，聪明黠慧，举世无双，众所爱重。父将其子往诣师门学诸技艺，白彼师言：‘我虽生此子福德端正，未学技艺，为我教学必令成就，若不如法勤加杖策。我有四子皆就君学，正使三子由杖而死，余有一子故当苦治要令成就，我犹不恨。”
佛告迦葉：“于意云何?父母及师苦教其子乃至失命，父母及师犯杀罪耶?”
迦葉白佛：“不也，世尊。爱念子故欲令成就，虽加杖楚无憎害意，其福无量无有杀罪。如是，善男子，如来亦然，其有坏法犯戒之人，等视如子慈愍教诫，欲令成就坏法犯戒，应当苦治无有过也。是故当知，菩萨摩诃萨等视众生如一子想，修习如是平等三昧，心不怀害，是为菩萨长寿之业智慧自在。”
迦葉菩萨白佛言：“一切众生如一子想，菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶?”
佛言：“如是。”
迦葉菩萨复白佛言：“唯愿世尊，勿说此义，如戏儿法两种语也。世尊，譬如戏儿于大会中，叹说种种供养父母，自还其家反逆不孝，恼乱二亲不报恩养;世尊亦复如是，言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想，缘是功德便得长寿，智慧自在常住不死。而今世尊同人间寿，得无世尊无数劫中，常于一切众生怀刀剑想耶?怪哉!世尊，受斯短寿害众生果，同其世人百岁寿命，尚非菩萨，况复如来?”
佛告迦葉：“莫于如来应供等正觉前发斯粗言。汝善男子，当知如来长寿无量，当知如来是常住法，当知如来非变易法，当知如来非磨灭法。”
迦葉菩萨白佛言：“云何得知如来长寿?”
佛告迦葉：“如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极，当知大海泉流之器;如来亦然，诸天世人一切寿命，皆归如来寿命大海。以是义故，当知如来其寿无量。又复迦葉，譬如虚空常住不变，如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼，如来应供等正觉常以清凉醍醐法药，广为众生除诸患难。是故如来常住清凉，无诸患恼。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若当如来长寿无量，又欲安乐一切众生者;今日世尊，应当住世一劫若过一劫，以清凉法水普雨众生。唯愿世尊，哀愍住世。”
佛告迦葉：“莫于如来作尽灭想。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸外道尚有五德，能住寿一劫若过一劫，经行虚空坐卧自在，左胁出火，右胁出水，从身出烟，能令自身大而无极、细入无间。有此五德便得如是自在神力，岂况如来成就一切无量功德，而力不能住世一劫若过一劫?是故当知如来常住，非变易法，非磨灭法，当知此身非秽食身。于此世界应化之身如毒药树，今当舍之。是故，迦葉，当知如来法身常住，非变易法，非磨灭法，广为人说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间者、出世间者，有何等异?”
佛言：“如来常住，世人亦言常住：‘我迦葉种说，先师梵天其神有常周游往来。’若如来常住者，世间法、离世间法未见其异。”
佛告迦葉：“譬如长者，有一乳牛付牧牛者，令其养饲别放旷野无毒草处，不与群牛共系一厩，爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久，其人命终，彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛，便构其乳以自给活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不适，竟不成酪，亦不得酥，复坏乳味坏乳凝浊谓是酪酥，作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是，正法淳泽深广妙义，佛既灭度如牛主死。彼诸众生在生死旷泽如彼野人，以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想，言有众生、我、人、寿命，此是解脱，此是常生。是诸众生邪惑所覆，不识解脱，不识常住，习诸异见不得出要，远离真谛律仪行处，不知如来是常住法;如愚野人不得牛乳五种时味，自谓食酥，而实不得五种味中一种味也。但著世俗梵天造化，言是常、是众生、是解脱，因求梵天修少梵行离邪淫故，孝养父母故，少得生天自然乐食，如彼野人食其坏乳。善男子，世俗梵行供养父母，不知三归，当知此果岂有常也?供养父母、不邪淫等，可得如佛所化。无常糠糩世俗法耳!唯有如来常住不灭。是故，善男子，当作方便离诸狐疑，勤思如来是常住法。
“复次，善男子，是时野人畜彼乳牛，会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛，王德力故令彼野人舍牛，余行牛自然往转轮圣王主藏臣所，主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳，定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是，如彼乳牛世间所受常法音声，迁为如来常法之音，凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音，便往如来、弟子、宝臣前住，众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子，当知如来常法，非变易法，世间凡愚所不能了，皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念：‘夫常法音，即是如来常法音也。从此音声，当知如来无数无量。’如是，善男子、善女人，若持如来常住二字历劫修习，是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子，慎勿放逸，常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹，此是一切诸佛定法。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，何等为法?法有何义?愿闻定法其性云何?”
佛告迦葉：“汝今欲闻法性耶?”
迦葉白佛：“愿闻广说。”
佛告迦葉：“法性者舍身。”
迦葉白佛：“舍身者增疑论。”
佛告迦葉：“莫作是观，谓如来舍身更受身也。”
迦葉白佛：“不问受身。”
佛告迦葉：“莫作是说诸法断也。复次，迦葉，如非想天彼无色阴，其诸众生云何住、云何死、云何现，彼诸心想云何回转;是佛境界汝应当问，亦应当问我更受身。若人问汝，彼无想众生形想住处受乐云何，以何答乎?但非声闻、缘觉、菩萨境界所及，唯是如来境界行处。又善男子，如来身者，方之于彼倍复难知，非诸声闻、缘觉、菩萨境界所及。如来为何处住、云何现，如来不可思议方便身，非汝境界。善男子，汝于我所但作是念：‘如来常住，法、僧亦然。此三事者非无常法，常住不变，清凉真实，离诸恼患。’若不尔者，彼善男子、善女人清净三归悉不成就。应如是修不可思议常住之法。善男子，譬如有此树者必有此影，若无彼树亦无彼影。若不见树而言见影，无有是处。如是既有如来，必为一切常作大树，覆护众生为众生依。若使如来是无常者，不名应供为诸天人作最上依。”
迦葉白佛言：“云何，世尊，夜闇冥中，树影现耶?”
佛言：“有影既有。其树云何无影?但非肉眼所能见耳!是故当知，既有如来则为常住，非变易法，非磨灭法。如彼树影，闇冥之中，肉眼不见;佛泥洹已常住不变，肉眼不见亦复如是，而彼妄想于如来所作无常念。若善男子，汝等父母及所尊重，于佛法僧作非常想者，悉于三归皆不清净。汝今当以三法常住而劝教之，令于三法得成菩萨三归之名。”
迦葉白佛：“唯然，世尊，我从今日始当以佛、法、僧三法常住，启悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉!世尊，三法常住，我当受学，广为人说。若彼不受此真妙教，当知是等无常惑者，然我当日日三时为说令其亲近。”
佛言：“善哉!善哉!善男子，护持正法应当如是，亦常修习不害慈心。彼不害果，便得菩萨长寿无极、智慧自在。”
金刚身品第六
尔时，世尊复告迦葉：“善男子，如来身者，是常住身，是不坏身，是金刚身，非秽食身，是则法身，当作是观。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，非我凡品所能观也。所以者何?若当如来般泥洹者，便是破坏身、尘土身、秽食身。若当如来永不泥洹，应当随顺修平等观。”
佛告迦葉：“善男子，莫谓我身与世人同危脆破坏，长夜劫数轮转生死。如来身者，是不坏身，非世人身，亦非天身，非秽食身，是非身身，亦不生亦不灭，不集起，不流转，无边际无足，非智非行，本性清净，无所有，无所受，无来去，不住不动，不味不触，无识无思，无等无上，非趣趣趣，永断非断法，非事非实，非觉非想，非始造非终成，非建立，非盈满，非方处，非舍宅，非止息，非寂静，广净离诸烦恼，非取非染著，非诤离诤，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田，非可尽，非比丘非非比丘，离名字，离赞叹，离言说，离修习，离思愿，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非碍，非相离相相相庄严，非持非有离有，能为福田，实不可见、不可示，如如真实，度一切众生而无所度，脱一切众生而无所脱，净一切众生而无所净，覆一切众生而无所覆，教授众生而无有二，无等无等等，无量等、虚空等、无处等、无生等、无所有等、无等、离等，寂灭非断行，不转转究竟，一切摄受断甚深妙，现不二教不舍自性，非成、非长、非短，非阴、非界、非入，非有为相、非无为处、非长养，不高不下，非藏积非非藏积，非地非非地。如是无量不可思议功德为如来身，无有知者，无有见者，无有说者，无有论者，非世间所摄受，非因非无因。一切妄想取相言泥洹无以为比，如是无量功德成就名如来身。如是，迦葉，如来身相者，作声闻、辟支佛所知。如是成就如来身者，是为法身，非秽食身，云何当有若病、若恼、若坏如坏器耶?随受化者现老病死，如来法身金刚难坏。迦葉，汝从今日当作是知，如来身者非秽食身，广为人说，从妙因生则为法身、为金刚身、为淳厚身，当作是知常住法也。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来功德具足如是，云何当有若病若死?我从今日当观如来法身常住，非变易法，善胜寂灭，为人广说。唯然，世尊，如来法身金刚不坏，而未能知所因云何?”
佛告迦葉：“护持正法功德为因。”
迦葉白佛：“云何护法?”
佛告迦葉：“其护法者，非为五戒，亦非习行贤者律仪。于恶世中不惜身命，执持利器防护法师、诸持戒者，是为护法。”
迦葉白佛：“比丘与彼持器仗人共俱行止，将无非比丘耶?”
佛言：“不也。”
迦葉菩萨复白佛言：“此则剃头居士耳。”
佛告迦葉：“莫作是语。所以者何?若有独处闲居修行头陀九法，乞食、少欲、静默、禅思、观身经行，亦为人说施戒修德行业因果，而不能广宣无畏，亦复不能降化诈伪恶人，当知是人不能自度亦不度彼，修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏，广宣九部——修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有，以化众生自度度彼。又为人说契经要句，言某经所说不畜奴婢、牛马畜生及不应法物，若当畜者非出家法，是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说，群党瞋恚害彼法师，彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故，迦葉，诸优婆塞、若王大臣当护持法，亦当降伏剃头居士。
“复次，迦葉，过去久远阿僧祇劫时，世有佛名难提跋檀如来应供等正觉出兴于世，亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净，譬如西方极乐国土。其诸众生皆悉安乐无饥渴想，纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹，遗法住世亦复无量亿劫。如是余四十年佛法未灭，时有比丘名佛度达多，出于世间，大众眷属前后围绕，成就无畏而为说法，以九部经教诸比丘言：‘其契经说，不得畜养奴婢、畜生及不应法物。’诸犯戒者便起瞋恚，群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多，闻彼恶人欲害法师，为护法故即执利器，与共苦斗摧灭恶人。王身被疮诣法师所，法师为王说护法功德，王闻法已寻便命终生阿閦佛国。时王眷属共护法者，命终次第皆得往生阿閦佛国，发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终，亦生彼国为阿閦佛第一弟子，婆伽达多王为第二弟子。”
佛告迦葉：“时国王者，岂异人乎?我身是也。时法师者，迦葉佛是。迦葉，当知护持正法功德无量。我本以不惜身命护正法故，得此金刚不坏法身。”
迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，如来法身真实常住，非磨灭法，我意谛信犹如画石。”
佛告迦葉：“是故，善男子，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当勤方便护持正法，亦当广说护法果报。又复迦葉，夫为法师持净戒者常应自护，无自防具勿轻举动。若优婆塞不受具戒而学大乘，为护法故持器仗者，当依是等以为伴侣。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊已说与持杖俱，为非律仪。”
佛告迦葉：“我般泥洹后浊世之中，因谷贵疾疫，诈形利养众多无数。时有法师持戒持律威仪具足，为彼驱逐若害若杀。当尔之时持戒法师，游诸城邑险难旷野，我听与彼国王、大臣、野人、居士、旃陀罗等，不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒，护法功德果报无量胜受戒者。其法师者，奉持戒行清净威仪，深乐大乘为人广说，能以香油、幡华、供具，与诸国王、大臣、长者更相献遗，而不毁失沙门法行，是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海，威仪具足是名持戒。若复持戒，不乐快乐，不喜名誉，厌恶利养，常为人说少欲知足，如是等比，己利损减，眷属不悦，不名法师。于自徒众起厌惓想，自坏眷属，亦名坏僧。
“僧有三种：犯戒僧、童蒙僧、清净僧。于三种中，坏犯戒僧及童蒙僧，不坏清净僧。犯戒僧者，愚騃凡夫顺犯戒者不相检察，为贪浊故而共和合，是名犯戒僧。正使自身能持戒者，亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行，若能化此诸非法者，名为法师。童蒙僧者，习行无事钝根愚痴，设得利养自供眷属，各各修立不共和合，自恣布萨亦复不与犯戒者同。若能化此愚痴非法，是名法师。如法律僧者，如是等僧，众魔百千不能沮坏。菩萨僧者常自清净，彼二种僧名为犯戒法师者也。
“持律师者善教化，知时、知重、知轻，不断非律亦不断当。如法律者，云何名为善教化知时?所教化者，或是菩萨，或是童蒙。若菩萨教者为护法故，亦不观察时非时、余无余，若开若制随其所应，聚落冢间自在游止，护法心故无所违犯。唯除伎儿、寡妇、淫女、诸童女家、学声闻处所不应行，余一切处，护法菩萨来往周旋终日无过，是名法师知时教化。知重者，若见如来制戒初始所因起事，轻慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知轻者，若见比丘一一缘起所犯轻戒，心亦不重或自忆念，如如来戒犯事不满，是名知轻。不断有余律者，若畜奴等诸不净物，于律有残不应断当，常不欲与犯戒者诤，是名非律不应断当。虽非戒律，余经中说与戒律同者，是亦名律不应断当。随言说者，是名守文，不解一字。若能解者，三世诸佛所说经中心得无畏。如是佛教深广无量能护持者，逮成如来法王不可思议。”
于是迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊，如来法王不可思议。如来常住，非变易法，我当奉持广为人说。”
佛言：“善哉!善哉!迦葉，奉持金刚不坏法身，欲学等观如来身者，当修金刚不坏法观。菩萨摩诃萨如是修者，便得等观无上法身。”
受持品第七
“复次，善男子，持此甚深契经功德，我今当说。其有众生闻是经者，生生不堕四趣之中，在所生处常近诸佛。”
迦葉菩萨白佛言：“当何名斯经?云何奉持?”
佛告迦葉：“是经名为《大般泥洹》，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味淳一满净，金刚宝藏我今当说。善男子，如阎浮提八大河水皆归大海，其水无尽;大般泥洹亦复如是，灭烦恼降众魔，背生死舍离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医，一切方药悉入其中;如来所说微密法藏亦复如是，一切九部悉入其中，故名大般泥洹。譬如夏月，耕田下种常有希望，既收其实众望都息;行者如是，于一切经修习禅定常有希望，学此经已，速成解脱超三界有。
“复次，善男子，如人重病，如服醍醐，次服八种甘味之药，其药最良;如是众生于佛密教有惑乱病，渐以大乘经而教化之，然后为说大般泥洹八味法药。八种味者，常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，当作是学如来常住，法、僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当于如来作常住学。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来法身不可思议，所说妙法不可思议，众僧功德不可思议，此经不可思议。我从今日，其诸众生心刚强者，当为彼灭长夜生死无知余冥。”
