大威德陀罗尼经 第十七卷
隋天竺三藏阇那崛多译
阿难。复有四种食。承事尊重者是为食。摩诃罗所作业者是为食。调戏是为食。覆藏者是为食。于中所有作摩诃罗业者。是名为毒。何者名毒。所谓不自在自在。何者名不自在。堕不教示上气不安隐不吉祥。被抑怖畏被舍被弃故名不自在。是为摩诃罗毒也。又言摩诃罗者。若有如是等果报满足已。及俗家诸业等。复欲满足沙门之业。彼等舍家出家已。见有惭愧悔作恶者。年少比丘诃责彼等。而为示现不随顺法。以幻惑法中令他欢喜。种种语言中入在家色。何者名为幻惑之法。言幻惑者。谓在俗家时住放逸地。所犯诸法彼等当皆悉示现。然和上阿阇梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是语已彼犹不悔。是故和上及阿阇梨欲弃舍彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快贤。我今前后久已厌弃。所谓多有语言相似故。舍妻子已来入佛教。云何和上及阿阇梨。更复调伏诃责。我等应作如是。应不作如是。作如是语故名不自在。又不自在者。是谓破戒也。既不自在即便破戒者。彼名无所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。谓摩诃罗虽持袈裟。于沙门法中虚无所得。空食他食。亦当不取他随顺事。乃至猕猴威仪之中依倚佛已。说俗语法不随王业。此第一摩诃罗力。以如是摩诃罗力具足故向摩诃罗地。何者为摩诃罗地。谓地狱阎罗世是也。若有和上及阿阇梨。于彼边作如法教示语者。尔时彼即不受。复语和上阿阇梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝边衣食。汝衣食而更缚我。我于今者不用汝教。若自作终无休悔。若其不尔我更至他处。岂当无有如是不随顺教。佛刹宽旷。我已受持袈裟衣服。随我意欲当至彼处阿难。其摩诃罗有是难受随顺教。如是于诸梵行持戒行中。舍远戒已行卑下中。还复承事妻子眷属。此是第二摩诃罗力。其摩诃罗如是力具足。至摩诃罗行。我之所说。为何缘故作如是说。为彼等故。因彼等故。缘彼等故。何者彼因。何者彼缘。谓地狱畜生阎罗世。故名因缘。何者为缘所谓为恼。何者为恼。所言恼者所谓无色。何者无色所谓无财。何者无财。所谓黄色众生色非正色金色。不缺少不可拔济。于地狱聚中住大地狱。故言生于彼处。譬如余诸地狱辈有立住者不得横卧。身坏命终已生于彼处。生彼处已故名攀缘。为攀缘也。以其先世不能随顺食他信施。是故言因。和上及阿阇梨所不重教诲。是故言因。此是攀缘。以攀缘故多失诸法。故名攀缘也。以是因缘受地狱身意持彼处。故名攀缘也。我者有何义。以自作恶业故当生恶处。在地狱中口自唱言。我我也苦也极苦也。彼等以自作业生是智相。我等先世不受正教弃舍正教。故得最后法意顺彼。是故如来说彼处年少之时不修学故。故名年少摩诃罗也。得他教已。若彼若此若轻若重当有当作。如此等五种法具足。故名不受顺法摩诃罗也。彼无此法故。故当生大热恼地狱之中。阿难。又何因缘言摩诃罗也。以彼具足作摩诃罗法故名摩诃罗也。何者作摩诃罗法。摩诃罗法有五种何等为五。于苦行处[悚*页]惰懈怠被他诃责。摩诃罗恶戾眼视瞬。摩诃罗横有语言不作正说。摩诃罗蹲坐低头。摩诃罗乐不正道行。摩诃罗。此等为五种摩诃罗。复有五种摩诃罗。何等为五。住处不正。行处断绝。不问自语。非正方行。于波罗提木叉中不能正行。此等五种摩诃罗垢也。复有五种摩诃罗垢。何等为五。非时入村落。好毁訾他。恒憘欲往他方之处。好啖多食。勤向天寺及祭神处。是为五种摩诃罗垢。复有五种摩诃罗垢。何等为五。所食残余不立净施。所造食处不知护净。先已净处而触彼净处。爱本生地。随自心行不可遮止。是为五种摩诃罗垢。此等具足五摩诃罗垢法。当得羸弱形体瘦燋悴被他弃舍。言羸弱者。作诸恶法故名羸弱。彼以秽浊而取塔物及众僧物。若得若取三宝之物。复至村落慈心与他是食。彼当至食行中。言食行者。当趣地狱畜生阎罗世等。故言食也。当生种种阴聚决定成就。彼等以如是染着故。名染欲垢嗔恚垢愚痴垢。至如是处。而为彼等幻伪所牵。言牵者谓无明也。为于三界业烦恼所牵。是故言牵取也
复有四种食。乌啰哆吒伊陀阿伽帝伽弥比(隋云此岸欲去者不去)。萨浮弥萨奴萨多啰拏(隋云言彼岸难度)。婆这伽呵拏萨乌折底(摄取名字而说)娑制婆耶制婆弗利莫句也乌折帝(隋云如彼还尔如前所说后复尔)。所言俗人。无有修作相续威仪。若有具足成就威仪。可得令彼坐布萨业。所言初者未曾依倚。彼应当说。是故名为初。未曾有故。譬如丈夫当发如是心。我于某处当作屋宅。为捍风雨故。彼发心已然不造作。时遇天雨。走向于彼造屋宅处。至彼处已还被苦厄。阿难。于汝意云何。彼人为有利益为无利也。阿难白言。世尊。无利益也。佛言。如是如是。阿难。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我当出家。彼等出家已。还在俗家造作俗法。阿难。彼舍家出家已。当作利益也。非利益也。阿难白言。世尊。彼作利益非无益也。佛问言。作何益也。阿难答言。于他人处得食而食。而于其身无所乏少。世尊。今有如是作利益处。佛言。阿难。莫作是语。阿难。莫作是语。当知是彼名无利益。若食他食已。当至阿鼻大地狱中。当知如前后亦复尔。阿难。以是义故。先行无明作诸恶业。彼于后时无明还满。今复入此佛教之中。舍家出家当养育身。彼等如大函满复写谷聚。如先在俗后亦复还作前业。先发信心舍家出家已于后还悔。我何所作也。若我舍家出家。应所作者而不作耶。阿难。此食大重行处满足。当满驴趣。满自违背处。满恶趣处。满野干地处。阿难。此等比丘名不住戒。如雕鹫在笼。不细精行至于乱行。有秽浊行名向恶处。向恶处者名为破坏。为破坏者名向三种破。及有秽浊故名向恶破坏当作叫唤彼作称天。于和上及阿阇梨所。当生贵重恭敬之心。后得脱已。心念勤求读诵修习。正心当欲入于涅槃等五法具足。是摩诃罗在少年时应置教故。譬如有丈夫走时。复有一人作如是言。汝于今者欲何处走。彼时即住。如是如是。摩诃罗被他教示言。如是作应如是行。彼即还作如是顺事。彼摩诃罗当言取随顺也。言破者佉那地也(隋云崛)毗娑牟吒阿提迦逻拏(去声隋云破坏僧作)波度陀鞞驮那(去隋云破住处)毗复夜伽阇师哆(隋云高作事如象头)阿难。如来已知如是诸法。于未来世中当有年少摩诃罗辈法。阿难。彼等非善丈夫。不正活命。若于此教中信心舍家出家已。而起贡高。当入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。当堕于阿陀浮陀地狱中。是故言娑他浮陀也。言贡高者。驰向不善处。谓村落中向非沙门。所作诸法中何者非沙门所作法。阿难。于未来世有诸比丘。彼等以取塔庙庄严之具。取已庄严城邑村落。若于今者如来所说正摄威仪应入俗家。彼于后时种种调戏。非正威仪或跳或掷。至村落中观看诸鸟及蚊虻等。或观流星。于彼之处而生爱喜。乐于彼中当作勤劬。彼等比丘身坏命终。定当堕落诸地狱中。阿难。我今与汝骨肉兄弟。所有如来凡所用者及袈裟衣。我不舍与亦不许与。汝能用不。阿难言。不也世尊。佛复告言。阿难。我之所有衣钵应舍施者。应当无有别异之人可舍施与。唯除于汝。何以故。汝为如来侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一处故。阿难。若为如来凡有所施。乃至一綖缕等。彼天等世应好藏举尊重供养。阿难。若为如来诸塔庙等施诸衣物而盗取者。彼当满足非沙门法。除作是心欲为藏举。若洗若染若熏若香。自余诸事。何以故。彼等尊重物所布施者。云何戏笑而受用也。阿难。彼等所有诸戏笑事。必定当堕于苦逼中。阿难。何者苦逼。言苦逼者。于铁地狱中当被填压。尔时世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂极大地狱。忽来显现眼前。此地狱处建立诸幢。一切所有地狱众生并皆集聚。幢头炽然身体悬住。彼等悬时有大铁钏烧彼身。尔时世尊告长老阿难言。汝见此等五百幢头极大猛火炽然一向如焰盛以不。阿难白言。如是世尊。佛言。阿难。此等众生。于迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀世尊塔处。取诸庄严种种具已。庄严村落城邑舍宅。彼时所有破戒之者。若取如来塔上诸物。今生此中。阿难。于未来世。我涅槃后。有如是时如是三摩耶。有诸俗人信敬佛者。为供养如来故。若施诸盖或幢或幡。于我塔中用作庄严。彼等沙门凡出家者。从彼塔中取物造作盖装饰幢头。或于村落城邑而作端严。当为粪秽之所污染。彼中所有或余残者。或时自着。或与他着。彼等众生身坏命终。当生恶趣诸地狱及阿鼻大地狱中。阿难。有百千俱致幢头从此教中。舍是身已当生地狱。彼等以取如来塔庙之物严饰幢故。如是如是。身在铁幢而住。阿难。以此因缘如来故说。阿难。如来所有若衣若钵。彼为无等世界为作支提。世间无有堪受用者。阿难。如来所有欲供养者。应着胜处合掌礼拜。所得利益所有果报。彼一切果生。于千劫中受不可尽。阿难。如来幢幡十指爪等合掌供养。所说善根尚有尔许胜妙果报。况复有为如来支提悬幡幢盖。阿难。其如来禁戒三昧智慧解脱解脱知见无有边际。阿难。是故如来支提之中所施物者。汝等莫取。如来不许如是之事。如来所有支提物者。彼应顶戴荷负供养。阿难。我非是彼摩醯首罗天主之天。如来残花一切众生不得取着。应当庄严如来支提。不得以彼如来支提装饰之具而用庄严城邑村落。阿难。出家之者。于当来世有如是业。有如是等非法之事。非是俗人所作事业。所以者何。阿难。彼三摩耶所有俗人。当施衣服及诸供具。而出家者。反盗支提供养之具而自受用。阿难。有如是食。当作怨仇非为慈处。阿难。如来宣说所作福事庄严之具。修供养者将来获福。有如是等装饰之具自供养者。如来说彼当堕地狱。何以故。阿难。谁有庄严供养讫已。阿难。彼等于彼还自取用。阿难。彼等比丘于后世时依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自着用。阿难。其释子沙门等当有是食。当复结集地狱阴聚。阿难。谁所爱者岂不尊重而供养耶。我于彼时而为彼等不作爱重。若于彼时爱重我者。如来支提幢等诸物庄严之具。应当守护不得侵犯。阿难。当彼时白衣有是胜异。非同出家剃除须发着袈裟者。阿难。于彼之时出家之人多饶烦恼。非诸俗人在家之者。阿难。彼三摩耶时。出家之人所作生活。种种具度如在家人。譬如侍者若奴若仆。或有水器或复酥器或有脂器。彼等触已复还洗净。无所简择自取受用。阿难。如是如是。彼于后时有出家者。一切非善法中具足当行。于俗人所而作谄曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身坏命终次第当生于诸地狱中。阿难。此食当破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿难。所言食者。若于彼时令堕非法行者彼名食也。复有四种食。舍勤精进。此由法宝不摄取故弃舍远离。不正威仪故名为食也。所有语言彼还詶答。如来语中不正言说于中有疑。此名为食事。尊重者是名为食。言尊重者谓欲是也。所言欲者谓不正行。复言欲者。谓苦圣谛是也。所有圣谛彼少染着。若少染着彼处无贪。若无贪者。此是诸食断处。若有此等四种圣谛。以圣谛顺眠者。彼等贪欲顺眠增长。以顺眠增长。于三界中随顺流转。故名为流。随眠住处为食。此等为四种食也
复有四种食。观察般若是名为食。呼唤法是名为食。修正梵行是名为食。住于障碍患中是名为食。阿难。如来所说患者。谓不满法想。此四种患具足满者当生三界。此四种患有可除灭而有眷属。而诸众生不能觉知。唯除如来也。五法具足能生食爱。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云虽行布施不如法回向)佛婆若多夜(隋云于是知故)摩啰波罗余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十户蛆虫唼食故。所以生饥。此等四种食。如此诸法以为眷属。言眷属者。若令勇猛或复发起。故言眷属。又言眷属者。由被他食。由他活命。为他利益。由他缺少。是故此食名为食也
复有四种食。依欲界为食。依色界为食。依无色界为食(章中有四列名梵本中少一)是为四种食
复有四种食。尼祗多舍罗为食(隋云啖毒箭为食)胜住处为食。及弃舍钩钓为食。染着为食。是为四种食
复有四种食。般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)阿那舍茶为食(隋云不谄曲为食)慰提沙吒都利也为食(隋云相似故说为食)净信嗔恨为食。于中所有净信嗔恨食者。此食具足沙门释种子。于今时中及未来世。乃至正法灭时。云何净信嗔恨为食。谓沙门释种子辈。诸沙门释子辈而自念言。我是沙门。彼等开示商道。彼等于商道中。私窃觅胜而作商事。勿令有人知我。复次何者是彼沙门释种子贩卖物也。谓贩卖佛语以为卖物。及诸威仪以为卖物。云何贩卖佛语以为卖物。阿难。诸沙门释种子作是念。我当求法。以此法故令他欢喜。愿使有人请我与食。彼人依倚粪秽法。住粪秽已。勤觅如是佛菩提法。彼人至彼俗人之间。作如是言。如是应当思惟忆念。以菩提法如是出入息念。应当忆念如是念处。如是正断处。如是诸神足处。如是诸根。如是诸力。如是菩提分。如是八圣道分。我能知此。我于此中身已得证。若能思惟如是等法。汝于彼时当生光明或见害轮。汝于彼时极须闭目。若闭眼已或有眼痛。汝于彼时当应如是忆念思惟。此是魔业。我应不久当得果证。吾若来已。随其所有还如是说。如是沙门释种子商道方便。彼去已后至空闲处。作如是思惟。我于今者已生朋友。当应随时观看亲近。彼过夜已行狗道中。非自威仪不正威仪。行道路中如是思惟。我今应当作如是语。我应此语我应语彼。不住正念不住诸根行狗行中。彼人行时所有正信诸天龙夜叉。彼等见已戏笑毁辱。彼贪迷惑异观而行。彼人去时但感自身。以慢看故生疮出血。彼至村落。若见信家诸沙门释种子所。即往彼家入彼舍时。除其狗行。作悉利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗。以饥渴逼求觅饮食。遥见群羊心生恐怖。即便反掷遍行围绕。见是相已。直以舒舌断舐而已。或来或去。其悉利伽罗。忽得羊便即捉羊项。彼羊即便举头怖走。至一千步犹悬彼项。譬如斛领垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。时悉利伽罗随欲所作。时驱护羊人或觉知者。即便逼切悉利伽罗。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家处摄前语言。后以方便令作已事。于彼舍中共语言已。即便停住示现身疮。于俗人所种种诳惑种种教示。彼应与我如来付嘱汝病者所须。彼即报言。汝明日来如己家无异。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所见皆悉咨觅。彼后次第还到彼舍。到彼边已。随身所须即从彼索。俗人见已便起恭敬。请令彼坐示现忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日为何所食。我今作何也。阿难。时彼俗人以信敬心请彼。以意重故即告彼言。我长夜中以果报故。恒被人诳惑为人所呵。而问我言。汝作何也。汝得何也。汝今何证也。虽然。汝等俗人多有事业。随汝所有。若多若少而行布施得福无量。彼即报言。如尊者说实如是耶。时比丘报言。我阿阇梨和上。亦复如是示我道路。今汝具足。我住于此十年勤求。犹尚不能得是诸法。如汝今者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今应当生欢喜心。汝今已得须陀洹果。汝真是佛子。汝当亦应堪受一切众生之所顶礼。而汝今者能为我作最胜福田。况复余者。若更有余善男子等。非是沙门而似沙门。彼等来已而语汝言。此不应也。非佛所说。汝勿信彼。汝莫放逸。汝于今者真是须陀洹。真是斯陀含。阿难。是于彼时。为世间果报故。为粪除涂疮。赞叹自身及说师法。复为他人作如是说。汝等亦应当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。时彼俗人即作是念。我实是须陀洹。我于今者应供养师。时俗人等于彼沙门即生欢喜。便请比丘多与衣服饮食卧具汤药种种诸物。时彼比丘既被请已作如是言。如来曾说言。从信边应受非不信也。若如是者我今应受。彼如次第渐渐亲近数数来往。以数见故作漏语言。如前后亦尔。作如是业。常来俗家摄受白衣。道相染爱舍离戒行。在彼俗家作卑下业。阿难。此是沙门释子诸弟子等。当有如是不净行业。减损上天及解脱果。当满地狱苦恶果报。是恶比丘之所作者。若更见余沙门释种子等。不生信心亦不亲近。亦不供养亦不承事。此亦如彼恶比丘者。何假亲近莫共语言。因是事故损减信心。戒行多闻施及般若皆悉损减。损减已当堕于恶趣。所谓于地狱畜生阎罗世。是故阿难。莫为食故作如是诸恶行。阿难。如是次第如是因缘灭此法教。阿难。其谁圣者当住六月。于后知已移行他处。彼恶比丘唯有如是所作方便。诸恶沙门释种子等。所在住处具恶方便。污染如来如此法教。闭甘露门舍佛菩提。毁辱佛教不喜法教。当弃舍僧教。阿难。彼于如来法教作不善事。况余凡夫练行之者。具足精进信行之者。阿难。于彼时中以食故。骂辱如来呵责毁谤。阿难。云何以食故。骂辱如来呵责谤毁。是恶比丘知此俗人于如来所有信心者故。在彼前毁辱如来却住一边。行诣彼所作如是言。此为非善非为正受。此当知僧胜佛不如也。当供养僧。当供养僧已即供养佛。佛于圣僧中非为外也。彼时无智众生受不正语故。如来曾说。为瞿昙弥施衣具时。瞿昙弥汝施僧。施僧已有大果报。而施僧者我亦在中。汝可布施于圣僧中。其瞿昙弥即施众僧。以供养故即成波罗蜜。如来曾说。若有如是闻者信者如是知者。彼等即住天胜之处。所谓施僧成波罗蜜故。若作异者此是颠倒。汝莫作二此义是一。若供养僧即供养佛。何处有一何处有多。若如来于僧外者。不应坐布萨中。如来曾为众僧。说波罗提木叉。如来不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众。当知如来即入僧数。阿难如是。彼时于世间中唯有二宝。佛及法宝。一切所有佛法语言。当于彼时皆悉弃舍所有僧宝。于彼时中彼当无也。唯有极大叫唤之声。阿难。其彼最大叫唤灭已当恶运起。于恶运时。和合僧者唯在三年。过三年已彼皆破坏。既破坏已。时有一比丘多闻持力。年已老迈生来百岁。当令是人入一朋党。作如是言。我前闻说。于恶运中无有大像名和合之者。唯有空名。如此空名应善受持。阿难。此大僧者最后得名。阿难。汝当观察彼三摩耶。唯有空名无和合行。时有如是诸恶比丘。彼等多有俗人及恶比丘。共结朋党互相佐助。于恶运时入诸寺舍。执持器杖捶打比丘。阿难。如是恶运世中。所有僧众诸沙门等。自无力故。唯当空有大僧之名。阿难。彼三摩耶无一比丘行梵行者。彼布萨中各立制约。汝等不得言有梵行。若复言我行梵行者。彼即斩首或时挝罚。阿难。如是次第于八圣道当被诽谤。彼等于彼布萨之中。当共行筹谁有梵行。若言我有梵行者。彼可取筹。若有自言我有梵行取筹之者。彼恶比丘即不共彼同布萨业。阿难。彼三摩耶有五百许比丘作如是言。我是梵行。阿难。彼等五百比丘。一夜之中皆悉断命。至夜晓已。时城中王既闻此事即大嗔忿。捉彼所有三千比丘一时断命。复作是声号。谁为城王捉得沙门。将来之者赐与金鬘。彼于是时有贪众生处处走趁。沙门释子随其所在。诸有沙门释种子处。或阿兰若。或复山林旷野之处。皆悉诣彼处处求觅。当时诸寺山林静处。诸阿兰若皆悉空旷。其诸弟子不知和上去住之处。亦不守护。依止侍者亦复不知阿阇梨处。亦不守护。阿难。其沙门释种子。于彼时间。此阎浮提内甚大迮狭无走避处。阿难当知。彼时所有比丘摩诃罗者。彼王捉得皆悉夺命。阿难。谁有金钱彼得度河。阿难如是。于彼三摩耶时有五百比丘。无金钱故。为大水聚之所漂没。无得度河。阿难。彼三摩耶时诸比丘等至北道多刹尸罗城。作和合住面向北观看和上及阿阇梨。彼等各各议论作如是念。我等今者可共彼王作大战斗。彼三摩耶处处普方各各来者。诸比丘众。尔时当有九十百千诸比丘等。悉着铠甲还向北方相随而去。共彼城王极相战斗。如是阿难。彼三摩耶。布沙波祗(隋云花主)王所居城中极为战斗。阿难。彼战斗处有三千许诸沙门众。皆悉为彼刀杖所害。当时彼王。被诸沙门之所逼切。即便逃走。为诸沙门之所夺命。阿难如是。彼王所有采女及诸军众。彼三摩耶为彼沙门释种子辈。于半月中之所受用。阿难。彼三摩耶于荼苏地(隋云边地)当有一王。名曰婆睺罗舒婆(隋云多马)。时彼王闻沙门释子辈斫杀灯王。斯有是处。若彼等来必夺我位。令我堕落及失四部兵。时边地王即来向彼布沙波低城。其释种子辈因离彼城。阿难如是。彼三摩耶于北道中。当最后见诸沙门等。诸比丘等当还向彼持叉尸罗大城(隋言削石城)
