大威德陀罗尼经 第十八卷
隋天竺三藏阇那崛多译
时彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不听沙门释种弟子入城。尔时彼中。复有于佛教中信行之者。有净心者。作如是言。佛出世难。但令沙门释种弟子入城。还共此沙门释子等。打边城王。令我等胜。以其逼切沙门释种弟子辈。于彼城中诸人众等。或作如是或作如是。言论不定。尔时魔波旬。勤求方便。愿彼沙门释种弟子。莫令得入彼特叉尸罗大城。阿难。若沙门释种弟子。得入特叉尸罗大城者。于三年中。诸沙门等应作城主。阿难。于彼时中。魔王波旬化作大军。庄严毕已。出特叉尸罗大城北门次第巡行。复作是声。汝等好打沙门释种弟子。汝等急捉。汝等当令堕落。汝等令破诸沙门释种弟子辈。其诸沙门释种弟子。闻如是声及见是相。怖怕逃走不能在彼于前而住。亦不能入特叉尸罗大城。阿难。如是彼三摩耶。帝释天王及四大天王。并八万诸天子。速下阎浮提。如来所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿难。即于彼中净居天等。见阿兰若空闲之处。并诸塔庙及僧伽蓝。作如是言。呜呼呜呼。此释迦牟尼法教(如是三说)阿难。于法教中当有净信诸龙王等。于一夜中遍阎浮提所有一切诸塔精舍。皆悉收入龙宫殿中。所有禅窟经行之处。及阿兰那一切所有。彼三摩耶皆悉空旷无复人居。其多马王将其部伍。来至逋沙波婆帝王所居城。时沙门释种诸弟子皆悉逃走。时多马王既知走已。所有伽蓝放火烧然。何以故。畏其沙门释种诸弟子辈。还复来归住此处故。于彼时中放火烧然。即于彼是。地居诸天当作是声。呜呼此如来教。此如来教于此破坏。其地居诸天作是声已。四天王天复作是声。复作大声令远处闻。此如来教于兹失耶。此如来教于斯破散。如是彼时。一切诸天展转相叫。乃至梵世彼悉闻知。沙门释种诸弟子被苦逼切一切诸方各各驰走向拘睒弥王。所居之城于彼而去。时彼拘睒弥王。即与沙门。施彼无畏及诸饮食。彼三摩耶名最后食。亦名最后沙门聚集。亦名最后般遮之会(隋云五年大会)彼三摩耶。当有二十百千比丘聚集。彼三摩耶四大佛塔隐没不现。以首陀婆诸天护故。其帝释天王不能收取于中舍利。菩提道场转法轮处。及阿罗摩村塔。此方特叉尸罗大城之中所有法塔。此四大塔。于阎浮提中隐没不现。时拘睒弥国。有一比丘名曰修罗多(隋言调柔)。唯此一人是阿罗汉。彼三摩耶。复有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言头者)多学三藏。时尸利沙迦彼布萨内。在彼比丘大众之前。从坐而起作如是言。此大众中颇有一比丘。当依世尊学戒者不。若有学者彼向我说。作是语已。时彼一切诸比丘众皆悉默然。如是再三复作是言。若有依世尊戒学之者。彼即应说。第二第三亦复如是。其修罗多阿罗汉。即告彼比丘僧言。我学世尊戒。我于今者是阿罗汉。善得心解脱善得证知。尔时修多罗比丘即从座起。合掌而住作如是言。我即是彼如来世尊阿罗呵三藐三佛陀。实学中学而我今者无有憍慢。我是阿罗汉。阿难。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言恶谄)复有第二比丘。名曰陀那婆罗罗(隋言财力)复有第三比丘。名曰何罗奴殊迦(隋言不直)其修罗多比丘作如是语已。又作是言。我是世尊如来阿罗诃三藐三佛陀。依教诫中而修学也。尔时彼等三恶比丘。遂断修罗多比丘命根。斫作三段。彼三摩耶金刚手夜叉。时有一弟。名曰难提牟佉。(隋言鼓面夜叉)雪山王中复有一夜叉。名曰摩罗毗阇耶(隋言鬘胜)当来彼处。其海龙王。时有长子。名曰摩诃毗卢遮那(隋言大显赫)来彼处。尔时海龙王长子。取彼波婆遮吒恶比丘身。擎高三十由旬已。然后掷放忧悲啼哭。向波吒罗弗多罗城而去。将波吒罗弗多罗城中大支提塔。向己宫殿。其难提牟佉。共摩罗毗阇夜叉。同共杀彼三恶比丘。遂令断命。阿难。如是之时。一切世间大地震动。可怖可畏身毛皆竖。无量百千一切诸天。于彼时中呻号啼哭。大叫大唤作大忧恼。其尸梨沙迦恶比丘等。共拘睒弥王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲断彼命。其拘睒弥王。亦复断彼尸梨沙迦恶比丘命。时彼比丘。即堕阿鼻遮大地狱中。阿难。于此之时所有比丘。无供养者。无贵重者。无恭敬者。无承事者。无羞无耻。从于酒肆还至酒肆为酒椀故。阿难。复有如是如来教中当生大恶。阿难。此食还从沙门所来。非从外道所来。阿难。如是之食。沙门释种诸弟子辈。具足成就增长身聚。阿难。当知此等四食。极为大苦极为大恶。阿难。何者是取。我已于前所说因缘。此等因缘我已说讫
阿难。复有四种食。不和合为食。高下不平等为食迷惑为食。赞叹生趣为食。于中若有赞叹生趣食者。彼则毁佛毁法毁僧。所以者何。阿难。如来应正遍知。而不赞叹说有生趣。唯除一者。谁勤方便胜菩提中者。彼应勤教劝。阿难。除此一众生已。阿难。若有比丘不行大乘。作如是念。我今复欲取后复生。彼不得言我为教师。所以者何。阿难。于世间中发勤精进具足法者。彼等一切如来摄受。听为出家受具足戒。阿难。若有比丘。为第二比丘赞叹取生。彼中劝化我等当作如是。我等当复作此彼中取灭(正本云欲取随生处以为灭度谓涅槃也)彼长夜当得欲箭。得嗔恚箭。得愚痴箭。得憍慢箭。当得具足顺入愚痴取卑贱身。增长卑贱朋友知识。卑贱诸趣。彼长夜中当得多食。彼长夜中多生贪欲。言多欲者所谓恶欲。言恶欲者令其堕落。何者堕落。谓堕戒聚及阿鼻脂地狱之处。复言多欲者。多诸住宿多有贪性多觅欢欣。于恶不善根中当得具足。以贪不善根中。嗔不善根中。痴不善根中。当得具足。复言多欲者。饶诸烦恼。被诸思念之所缠覆。佛所赞教不受不行。譬如恶马不受铠甲调御。阿难。如是如是。彼不善丈夫。当不随顺多不观察住不正道。阿难。言不正道者。若于无我法无众生法。如实不知说有我者。如是名为非正道处不正观察。第二持法比丘。欺诈降伏发觉说恶令彼忆念。或破戒中或堕邪见。或堕不正威仪中。此等名为取不正道。彼如是等不见事中。于持法比丘所发觉令念。又复何者为非正道。谓住非正道。言不正道者。谓远离和上及阿阇梨。于诸罪中不知得失。不知有残及非残者。亦不巧知罪之与福。第一罪中不知十处。第二罪中不知三处。第三罪中不知一处。第四罪中不知罪处。亦复不知坚牢之因。不知不和合处。七犯罪聚不知所起。如来曾说五十七种犯罪之处。第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住诸法不和合行。诸法出处别离之行。彼悉不知。亦不能知失沙门事。不知初禅中十种智方便。不知第二禅中有三种障碍。不知第三禅中二十五种作欢喜处。不知起调戏。不能了知第四禅中五种随眠行处。不知为彼作懈怠处。不知比丘向饮食时当有十种失沙门法。不知亲近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十种救护。不能了知二十五种入村落事。不知十种受乞食法。不知受食有二十五过失诸想。彼等不知十种心行。不知与他戒法有五过患。不知十种住于经行。如是等分非善住处。持非道已名为比丘。不在正道不顺教师。所有教法但常犯罪。食他国中所有信施。阿难。少有比丘。见知此等所有事者。或当知者。阿难。唯优波离比丘。能知此等诸法诸事。若承事者。彼等亦知此等诸法。阿难。比丘此食不巧知者。当令满向阿毗脂地狱。阿难。汝应观察。彼等自言。我是持戒。亦当不问他诸智比丘。此等诸法能行知者。阿难。是故我告汝。我今语汝。若有比丘。如是修多罗等文句庄严知出入者。彼则名为智慧比丘。为善欲者欲涅槃者。欲求解脱于地狱中求自乐者。假令身尽肉血虽羸无力。应诣彼处。所以者何。阿难宁住于人间虽羸无力。当求如是诸胜妙法。不用当受向恶道处。阿难。此食当损沙门之行。是食分别品中今已说讫
阿难。如是言语有几尼迦沙(隋云磨莹选择)我如是言说因缘。有十种尼迦沙。何等为十。为自许尼迦沙。为他尼迦沙。为自他尼迦沙。边境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。达摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。断尼迦沙。及诈圣尼迦沙。歌咏者尼迦沙。多尼迦沙。一分生处尼迦沙。调柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等为十尼迦沙。于中此比丘尼尼迦沙者。彼二种因缘应作尼迦沙(谓摩拭选择)若比丘戒中清净。若堕大罪中。此等二种应作尼迦沙法。言尼迦沙者。随恶变悔。一者欲沙门法。亦不见他人杂种诸罪。亦不可得义别说有比丘从罪起出及为经营烦恼清净故。乃至身命因缘不得妄语。比丘有如是者。应作尼迦沙羯磨。何者为事。事有五种。不知净业此是第一事。不知善。不知五种严炽义利五口。不知满。不知辈忍。亦有离结界比丘。具足此五种法。当不得作尼迦沙羯磨。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。颇有如是因缘。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿难。有一因缘。若一千比丘众。有一比丘。欲发作尼迦沙羯磨。彼别因缘不可作尼迦沙。何者。为离一切众事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具随顺忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者应知举处。若无罪相行即是行处。比丘具足此法。不能作尼迦沙
阿难。有五种尼迦沙处。如来所说。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住处应作尼迦沙。于彼处亦应作尼迦沙。何等为五。若有比丘。为诸比丘所闻。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。为彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先还一朋友比丘往至彼处。彼比丘遣众出河道。然彼河道用绳裹量以为结界。或一揄阇那或半揄阇那。彼朋友比丘。令出已住于彼绳界门。彼等作量议已。彼迦罗中。彼三摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼绳境界中。然彼各各别异契约。令罪比丘至彼界处。彼等比丘。令诸比丘作尼迦沙。若一揄阇那中。若半揄阇那中。所有绳头安置者。面向彼处。然彼绳头。若以脚大指。若手指若脚掌。或蹈或[石*甲]。然彼等各各应当作如是言。大德等听。某甲比丘。今在綖边住犯某甲罪。如是我等今日。为彼作尼迦沙。应如是作。次第因缘成就具足。一揄阇那中间。不令罪比丘得见尼迦沙。比丘不分别者。作尼迦沙羯磨。比丘五法具足。当作尼迦沙羯磨称和上名。作非义说无问自语。建立恶义愚痴人故。如来所说。愚痴之人应当舍离。愚痴人者不可令学。应当遣住结界之中。彼罪过人。一因缘不得着羯磨处。摄住支提耶庄严中。即于是时。其比丘举罪已将比丘来。教羯磨处堕罪法中。若比丘尼被举者。亦应入结界中。然彼比丘有朋友者。彼来已应告彼言。汝舍支提迦庄严。汝欲去者随汝意欲。若比丘彼教说中不巧知恐怖法者。彼应告言。若举者若未举者应生欢喜。复次阿难。复有比丘。虽不说和上名字。非义缘故。而说和上作阿阇梨名。于法教说而不顺行。此第二法比丘具足者。当应堪作尼迦沙也。复次阿难。若有比丘。凡有事者受佛法已。念教师法念欲学知。而彼比丘。既不颠狂亦不散乱。亦不嗔恚亦不被贼捉。亦复不为诸国王之所逼切。入淫女家。行梵行众应当遮断。以彼比丘不取佛教及与僧法而不背彼。若有比丘。具足是法虽念佛教。如是非法行中心不毁坏。若和上若阿阇梨。欲益彼故应须教示。汝当独住阿兰那也。彼若答言。我能住彼师主。应言汝莫求伴不得更觅。第二之人而住彼处。若作是言我不能在。彼师复语言。佛法难遇。随汝去处使善法增长。于白法中当令满足。不得语言汝应还俗。所以者何。我是一切天人世间教师。如来尚不作如是说令人还俗。但以慈悲教诲令不入僧中。阿难。菩萨在家有何名也。阿难。菩萨在家无有人能作名字者。阿难。而虚空中首陀婆娑诃诸天来已作如是言。此童子者。极大端正观者无厌。有大威德光明具足。我于彼时。有是名字号大庄严。大庄严也是为菩萨。在宫殿中诸天神等安立名字也。而过去世作灯如来安立名字者。彼是如来舍家出家。成阿耨多罗三藐三菩提时。安置名字。号曰释迦牟尼也。以是义故。天人世间知我如此婆伽婆。名曰释迦牟尼名也。成阿耨多罗三藐三菩提。既成佛已。复有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主。若帝释天主及四大天王。若复别有诸天子等。若唤如来名字者。唯作是言。是教师婆伽婆。天人世间为见佛故。我等可诣彼婆伽婆所。作是语已。长老阿难作如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。佛告言。阿难。是为赞叹如来。非如来名也。阿难。如来已灭诸有。度众和合破烦恼聚。故名婆伽婆也。阿难复白言。世尊。岂可人少智慧而非天也。而人唤如来名字也。佛告阿难。人少智慧非为天也。而非一切。何以故。所有于身正见比丘。彼为命因缘。终亦不唤如来名字。况复嗔骂而彼不信。诸比丘辈求活命道。彼须臾时。或二或三乃至第四日五日十日二十日。乃至百千日唤如来名。于如来所。若虚若实毁骂如来。意欲求过。阿难复白佛言。世尊。于是义中我少辩问。佛告言。阿难应知。是时随意辩问。阿难言。世尊。若有于如来若实若不实毁骂若求诽谤或复求过。世尊。此当得几所罪聚。世尊。而彼实语及不实者。宁复平等俱获罪耶。佛言。善哉善哉。阿难。汝为多人欲作利益故。阿难。汝为多人欲作安乐故。而汝今问如来如是义。是故阿难。我还问汝。此义如汝所忍。还当如是为我解说。阿难。于汝意云何。其布沙他羯磨(隋云戒增长)为谁作耶。为贩鸡者。为贩猪者。为当为彼舍家出家者。阿难答言。世尊。于中贩鸡贩猪等当作何。世尊。为勤方便修禅比丘等。说布沙他羯磨。佛复告言。阿难。今者何因何缘。复问如来如此之义。所以者何。若有妄语和合具者我不为说。而实语者我为说之。阿难复白佛言。世尊。其破戒果报可无言乎。佛言。阿难。于中有可说。阿难。若破戒妄语骂毁如来及诽谤佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔还如是等百千岁于阿鼻脂大地狱中受苦。尔时长老阿难。悲泣流泪而作是言。呜呼如来大德。呜呼诸众生辈。堕极罪处。尔时长老阿难。即从坐起四支布地顶礼佛足以口呜足。唯愿世尊受我忏悔。唯愿修伽多受我忏悔。我或于如来所说名字行所作业者。虽尊重称言南无婆伽婆。而成毁骂。南无婆伽婆。而作是已复为毁谤。尔时长老阿难。顶礼佛足。时上空中无量千数诸天子等称最善哉。作是语已。佛告长老阿难言。汝阿难起就坐。于是长老阿难。从地而起以土坋身。而以两手捧按世尊足而礼世尊。拭面及膝却坐一面。长老阿难。坐一面已而自扪泪
尔时世尊告长老阿难言。阿难。汝勿悔恶。阿难。我不见汝若实若虚若毁骂佛若诽谤佛。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我实不敢毁谤如来世尊。我自思忖不曾知见。若实若虚骂辱毁谤如来世尊。尔时世尊仰观虚空。仰观虚空已。尔时虚空有八万诸天子等。在世尊前合掌恭敬。尔时世尊。告彼八万诸天子言。汝诸天子。以何义故住于虚空。为长老阿难称最善哉。尔时。彼天众中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆啰。集在彼会。彼却住一面。告彼诸天众言。如来世尊所问之义。为汝等释为我解乎。彼等报言。汝应解说如来所问。汝既现前何须我辈。尔时摩醯奢婆啰天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辩说。修伽陀。我有所辩说。佛告彼言。摩醯奢婆啰汝当辩说。佛作是语已。摩醯首逻言。世尊。我念往昔长老阿难。前宿命中于五百生处。世尊。我不曾见亦不曾闻。长老阿难而作妄语。世尊。我为长老阿难。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善护。世尊。如是众生善覆藏口业者。如是善护口业者。彼闻如是名字已。即作是悔。世尊。是故我见如是炽盛众生已。今故称誉最上善哉。作是语已。佛告摩醯奢婆啰天子言。汝摩醯奢婆啰汝少见也。摩醯奢婆啰。我念往昔九十一劫已来。而长老阿难于彼处生中。不曾为妄语故而作妄语。于尔时众中。有五百比丘集坐彼会。彼等复为长老阿难。称最善哉
尔时长老阿难白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未证果者。若复戏笑。或实不实。随所有处欲诽谤骂辱如来世尊。彼得几所无福德聚。当生何所。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若有比丘持禁戒者。知犯罪处。于智者边。当悔作恶后更不作。彼勤方便时勤精进时。应得须陀洹果。若得斯陀含果。若向证阿那含。彼等为魔波旬见欲向证阿那含。变化作佛如来威仪来在其前。彼人因即承事。于彼。彼人当得二种果报。以业报故。若发举时。更复于彼。若实若不实。意欲诽谤如来世尊。彼身坏已。当堕阿鼻脂大地狱中。随说几所语言。还若干岁。于阿鼻脂大地狱中。当受烧煮。如来说此语已。彼时众中。有六十许诸比丘众来集会坐。时六十许诸比丘众。从外道中所出家者。以得邪故吐大热血。彼因命终堕阿鼻脂大地狱中。尔时世尊。即便微笑。时长老阿难。整理衣服偏袒右肩右膝着地。而白佛言。世尊。如来阿罗呵三藐三佛陀。所作微笑非无因缘。世尊。有何因缘而现此微笑。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。此等六十诸比丘辈。从外道中而出家者。以得虚妄故向于如来。若实若非实毁谤骂辱。彼等作如是念。若如来世尊作如是言。于如来边毁骂诽谤。堕地狱者无有是处。彼等悔过亦无是处。彼等身坏命终。即堕阿鼻脂大地狱中。阿难问言。世尊。彼等当于几所时间而受烧煮。佛言。阿难。一一比丘当二万岁中当受烧煮。阿难。是故我语汝等。阿难。汝等舍于非善当念诸善作大利益。阿难。当来世有诸比丘。彼等闻是甚深所出修多罗已。当作大不善根。彼于后时。如是修多罗当来彼前。是等闻已而生轻笑作名字说。所以者何。彼等已多轻笑如来。彼等自住下贱之业。自知疮已。当言此非然也非如是也。彼等身坏命终已。当堕阿鼻脂大地狱中。彼等身体肢节及非节分中随所有毛。彼等还复若干百千岁。于大地狱中受极烧煮。作是语已。长老阿难复白佛言。世尊。一一众生有几许毛。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。人所有毛还有如许无毛者。阿难。若有饶毛。彼于头上有九十九百千俱致毛孔。于彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿难复问言。世尊。是何处所。佛言。谓脚足手掌之内。口中及眉间。除是以外。有八万四千毛孔。阿难。又除项中及两足下不生毛处。其间节及非节依倚毛孔者。二十百千俱致。阿难。此等已为一一众生。若童男若童女。若妇人若丈夫。我今已说若干毛孔。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。诸妇女人无有髭须。于彼身中亦不遍满诸毛等耶。作是语已。佛告阿难言。阿难。妇人饶欲。彼以欲火烧毛孔故。以被烧灭诸毛孔处。譬如有人以炭火满坑。持草覆上于上种树。阿难。于汝意云何。彼树能增长根不。增长茎不。增长叶不。增长华不。增长果不。颇有如是诸树影不。能断热恼不。阿难白言。不也世尊。佛告阿难言。岂不种彼树也。阿难言。种也世尊。佛言。何故不与果实。若叶若花何故不生。何故不增长茎也。阿难白佛言。世尊。此树种已。火坑热故熏令尽灭。下有火界。多饶干燥半被烧烬。云何当得增长根耶。云何当得增长茎也。况复生叶及与华果。世尊。彼亦心解而种彼树根在空虚。佛言。如是如是。阿难。其妇女人。多饶烦恼欲所恼故。正节及节分生诸毛处而不增长。所以者何。以有欲火烧然其身。阿难复言。世尊。岂可妇人。多诸烦恼非丈夫也
