第十卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶
捉金银等学处第十一
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍。自手捉金银。或教他捉。造作房舍。或置床座上。时外道见生嫌贱言。此沙门释子。自手执捉金银钱等。或教他捉。广说如上。诸余俗人皆亦如是。斯与我等有何别处。云何令他婆罗门居士等深生敬信。持诸饮食惠此秃人。苾刍白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。自手捉金银钱等。若教他捉。泥萨只波逸底迦。尼者谓此法中尼。自手捉者。谓以手捉。金银者。谓金银及贝齿。钱者金等钱。教人亦尔皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。此中犯相其事云何。若教他取时。其事不同有十八种。咸成其犯。谓告彼云。
汝取此物汝于此取汝取此尔许
汝将此物汝于此将汝将此尔许
汝置此物汝于此置汝置此尔许
汝取彼物汝于彼取汝取彼尔许
汝将彼物汝于彼将汝将彼尔许
汝置彼物汝于彼置汝置彼尔许
言汝取此物者。谓金银等。于可见处教他取。得恶作罪。捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者。谓于诸袋及铁木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔许者。谓百千亿等。教他取物。言汝将此物者。谓金银等物。教他将来。言汝于此将者。谓于袋等箱器之中。教他取物。言汝将此尔许者。谓百千亿等。教他取时。言汝置此物者。谓金银等教他置时。言汝于此置者。谓于箱器等中教安置时。言汝置此尔许者。谓百千亿等教他置时。此九皆据可见之处。教他作也。言汝取彼物者。谓金银等。于不见处教他取物。得恶作罪。捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者。谓于诸袋及铁木等箱器之中。教他取物。言汝取彼尔许者。谓百千亿等。教他取物。言汝将彼物者。谓金银等物。教他将来。言汝于彼将者谓于袋等箱器之中教他取物。言汝将彼尔许者。谓百千亿等。教他取时。言汝置彼物者。谓金银等教他置时。言汝于彼置者。谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者。谓百千亿等教他置时。得罪同前。此九皆据不可见处。教他作也。若苾刍尼自捉金银钱贝齿者犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者犯舍堕。苾刍尼触末尼宝薜琉璃宝犯舍堕。苾刍尼捉方国共所用钱犯舍堕。若捉非方国所用钱得恶作罪。若捉赤铜鋀石铜铁铅锡者无犯。如是世尊为诸声闻制学处已。佛在逝多林。于时占波国有一长者在此城住。深信纯善以上妙物而为惠施。时彼长者为佛及僧造立住处。门户窗牖栏楯校饰。殊妙庄严令人乐见。为生天路。多诸尼众在此安居。既安居了随意事讫。白长者曰。我等今欲向室罗伐城礼大师足。及诸耆宿尊老。苾刍尼现阙衣服时当见施。长者报言。圣者。此处之人无上妙衣叠。今闻商侣将欲到来。待来至时当以奉施。苾刍尼曰。长者。若无好物与粗恶者。长者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以恶物与若不待者。衣直之钱可持将去。答言。长者。世尊制戒遮我捉钱。长者报曰。若如是者我宁不施。不能以恶物惠人。时诸尼众竟无所获。即便舍去。随路而进至室罗伐城。诸尼见告。善来姊妹。岂非仁等于安居处多得衣服。云何着此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。无衣可得。苾刍尼曰。仁在何处而作安居。答曰。在占波国。又问。依谁而住。答曰。某甲长者。诸尼告曰。闻彼长者好施上衣。岂不施耶。答曰。袛缘此故我不得衣。诸尼问曰。有何所以彼具陈事。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。诸有敬信婆罗门长者居士等。欢喜欲施苾刍尼衣价。我诸弟子情欲得衣。我应作法令诸苾刍尼得无废阙。告诸苾刍尼曰。若有他施衣价欲须便受。受已即作彼人物心而为持畜。然诸苾刍尼应可求觅执事人。苾刍尼不知欲觅何人。佛言。应求寺家人。或邬波斯迦。寺家人者。谓是净人。邬波斯迦者。谓受三归五戒。应问彼云。汝能为我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不应自捉。时有苾刍尼。向他方处作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。纵令远去。但令彼人命存已来。常是施主。时有苾刍尼未求得施主。他施与物。苾刍尼疑不敢为受。佛言。应受。受已持物。对一苾刍尼作如是语。具寿存念。我苾刍尼某甲。得此不净物。我当持此不净之物换取净财。如是三说。随情受用勿致疑心。时有施主。于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖。彼苾刍尼弃寺而去。便有贼来取寺家物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金银钱宝等。应牢藏举方可移去。虽言遣藏。尼便不知欲遣谁藏。佛言。若净人。或邬波索迦。令其藏举。彼藏举者便偷其物。佛言。有深信邬波索迦令其藏举。若无深信应使求寂女。求寂女若无。尼自手藏。尼复不知若为藏举。佛言。应可穿坑。不知使谁。佛言。应使净人。若邬波索迦。彼便偷物应令信者。此若无者。应令求寂女。求寂女若无。应自穿掘。贼去之后应可如前而取其物还与僧伽。佛言。如我为难缘事开者。难去之后则不应行。若仍行者得越法罪。
出纳求利学处第十二
缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园。远近皆闻中国有佛出现于世。彼诸声闻弟子。有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于彼弟子作供养者。得大果报饶益增广。是时北方有诸商客。闻此声誉自相谓曰。诸君当知。我等宜往中国兴易。一则多得利润。二乃供养三宝。时诸商人多赍货物至室罗伐城。于此城中有一露形外道。善识天文占察前事。诣商主所告言。善来商主。汝父名某甲母名某甲。将如是货来诣此方。齐某日来得尔许利。商主闻已作如是念。我比曾闻世尊弟子有大神变。腾烟注雨未萌先测。此即其人。便以北方朱色毛緂及诸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处。伴见便问。彼具陈说。同徒告曰。仁者。我等常被沙门释子之所轻蔑。每告我曰。汝等曾不亲近贵胜好人。但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。即披毛緂诣逝多林。时邬波难陀。于逝多林门外经行游步。遥见彼来便作是念。外道披者是好贵物。我若不能得此物者。不复更名邬波难陀矣。既渐相近。问言。外道。汝今岂可新归俗耶。答言。我不归俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陈说。邬波难陀曰。此非善事。此非善事。岂容年迈衰朽为破戒耶。宜应暂坐聊听法要。时彼外道随言即坐。邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀。为他宣说舍施法时。闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道。汝之大师性爱粗弊。教汝门徒露形拔发。多行少住常卧于地。若汝大师情所爱乐好衣食者。当许汝着价直千万上妙之衣百味饮食随意餐啖。所住房舍价当百千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大。许我弟子着万价衣食百味食。所居房舍数直千金。若汝披此贵价好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我。我有毛緂持以相换。我当披着巡家乞食。若净信人来问于我。我当答曰。有露形人名姓某甲。辍已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食时。彼若见者。当以酒糟盛满铜器供养于汝。时彼露形闻是语已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。邬波难陀便即咒愿曰。无病长寿。然汝徒党贫苦是常。闻汝施时还令相夺。彼言。大德。此之毛緂岂彼物耶。是我自由幸见无虑。若如是者我当为受。既受得已即便与一粗鞕毛緂。时彼外道披着而去。至同梵行边。彼便问曰。仁者何处更得此衣。彼即具陈换衣所由。闻皆怒言。仁者。此之释子常思杀我。余虽见欺不同六众。六人之内无越彼一。仁若施与余大德者。我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血。将衣施彼谁堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同摈汝。移汝坐处覆汝食器。不须共语。彼便怕怖。往邬波难陀所。彼遥见来即作是念。看此外道举动形势。必当夺我上好毛緂。便急入房闭户而住。外道即至扣门相唤。邬波难陀默然不对。诸苾刍见问言。外道。汝何所须。报言。将我毛緂故来相觅。苾刍报曰。汝若欲得往世尊所求哀归向。时彼外道往诣佛所。
尔时世尊遥见外道来。告诸苾刍。汝等见彼外道来不。白佛言见。佛言。彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者便欧热血而致命终。外道来至佛所。作如是白。大德邬波难陀取我毛緂。唯愿世尊。慈悲哀愍令彼还我。若不还者。我等同梵行者摈斥于我。如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰。汝自往告邬波难陀言。汝得无病。仍告之曰。汝当还彼外道毛緂。若不还者当欧热血而死。时具寿阿难陀。依佛言告。彼闻语已即从坐起。我今敬礼无上尊教。岂敢有违。若非佛教遣我还者。纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终。我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去。我当还彼。便语外道曰。汝之大师先行妄语欺诳世间。彼命终已堕在无间大地狱中。在彼舌上有五百犁。昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼。当有千犁常耕汝舌。汝已着我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不着。时邬波难陀取彼毛緂解其边结。襵为四叠安左手中。右手摋拍开张其緂搭彼头上。遂便倒地脚蹴其胁。语言外道急去急去。勿令粪秽污我僧田。外道报言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多园林。此是缘起。然佛世尊尚未制戒。尔时六众苾刍种种出息。或取或与或生或质。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。谓即收取。他方爱乐所有货物。载运将去觅防守人立诸券契。是名为取。言与者。谓与他物八日十日等而立契证。是名为与。言生者。谓是生利。与他少物多取。谷麦。或加五或一倍二倍等。贮畜升斗立其券契。是名为生。言质者。谓纳质取珠宝等。同前立契求好保证与其财物。是名为质。言成取成者。谓以金银等器取他成器。言未成取成者。谓以金鋋取他金器。言成取未成者。谓以金器取他。金艇言以未成取未成者。谓以金艇取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道婆罗门居士长者见是事已皆生嫌贱。云何沙门释子出物求利与俗何殊。谁能与彼衣食而相供给。诸苾刍白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。种种出纳求利者。泥萨只波逸底迦。言苾刍尼者。谓此法中尼。言种种者。谓非一事。出纳求利者。谓作取与出纳而觅利润。得舍堕罪者广说如上。此中犯相者。若苾刍尼为求利故。收聚货物作诸方便。驱驰车乘往诣他方。立契保人持输税物。乃至未得利来得恶作罪。若得利时便招舍堕。若苾刍尼为求利故。以诸财货金银等物。出与他人共立契保。乃至得罪如前广说。若苾刍尼为求生利。将诸财谷举与他人。升斗校量共立契证。乃至得罪如前。苾刍尼为求利故。纳取珍宝真珠贝玉。计时取利。得不得利亦如上说。若苾刍尼为利故。以己衣共他换易得恶作罪。得利犯舍堕。
尔时世尊。在广严城猕猴池侧高阁堂中。于此城中栗姑毗等自所住宅举高六重。见诸苾刍尼所居卑下。即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏。施主见已咸作是念。我等现存寺皆破坏。命过之后其欲如何。我等宜应施无尽物令其营造。便持施物到苾刍尼所。报言。圣者。此是无尽施物为拟修补。当可受之。诸苾刍尼报曰。世尊制戒。我不合受。时诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。若为僧伽有所营造得受无尽物。然苾刍毗诃罗应三重作。若苾刍尼应两重作。时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来问言。圣者。何意毗诃罗仍不修补。苾刍尼报言。贤首。为无饮食。施主曰。我岂不施无尽物耶。报言。贤首。其无尽物我岂敢食。安僧库中今皆现在。施主报曰。其无尽物不合如是。我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。尼曰。佛遮我等不许求利。诸尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。若为僧伽应求利润。闻佛语已诸有信心婆罗门居士等。为佛法僧故施无尽物。此三宝物亦应回转求利。所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主。索利之时多兴诤竞。便作是语。圣者。岂我己物合斗诤耶。时诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。不应共彼而作出息。复共富贵者而为出息。索物之时恃官势故不肯相还。佛言。不应共此而作交易。复共贫人而为出息。索时无物。佛言。若与物时应可分明。两倍纳质书其券契并立保证。记其年月。安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处。亦应两倍而纳其质。
贩卖学处第十三
缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖。贱籴贵粜贮畜而住。诸婆罗门长者见共讥耻。诸苾刍白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。种种卖买者。泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。种种者。谓非一事。取与买卖者。取谓余处物贱。此处物贵。即从彼取。与者。谓此处贱余处贵。即从此持去。丰时买取俭时当卖。泥萨只者广如前说。此中犯者。苾刍尼为利故而作卖买。买时恶作。卖时犯舍堕。若为利故买不为利卖。买时恶作。卖时无犯。若不为利买为利故卖。买时无犯。卖时舍堕。不为利买。不为利卖。二俱无犯。若向余方买物。不为求利到处。卖时虽复得利。而无有犯。
乞钵学处第十四
缘起广说。具如苾刍律。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。有钵减五缀。堪得受用。为好故更求余钵得者。泥萨只波逸底迦。彼苾刍尼当于众中舍此钵。取众中最下钵。与彼苾刍尼。报言。此钵还汝。不应守持。不应分别。亦不施人。应自审详。徐徐受用乃至破应护持。此是法。苾刍尼者。谓此法中尼。余义如上。减五缀者。谓不满五缀。堪受用者。谓得守持。为好故更求余钵者。为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙。得者。谓求得入手。泥萨只者广说如上。彼苾刍尼。谓是犯人彼苾刍尼应于众中舍此钵者。当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵。若无五德不应差。若差不应令作。云何为五。有爱恚怖痴不知。行与不行。若具五德。未差应差。差已令作。云何为五。反上应知。应如是差。鸣犍稚集众先问能不。汝某甲能与僧伽行有犯钵不。彼答言能。次一苾刍尼作白羯磨。如是应作。(广如百一羯磨)佛言。行有犯钵苾刍尼。所有行法我今说之。其苾刍尼应在和合众中作如是白。大德。我苾刍尼某甲。当行有犯钵。诸大德。明日各各自持己钵来至僧中。既至明日。行钵苾刍尼。敷座褥鸣犍稚。诸苾刍尼各持己钵往至众中。时行钵苾刍尼。应持其钵向上座前立赞叹其钵。上座。此钵清净圆满堪得受用。若欲得者随意应取。若其上座取此钵者。行钵之人应取上座旧钵。转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时。上座更索初。索不应与。第二索亦不应与。第三索应与。上座得越法罪。如法应悔。如是乃至众中最小者。取此钵时行未了。第三方索钵者其法与上座相似。乃至行了所得一钵。行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼。作如是语。苾刍尼。此钵不应分别。亦不与人。详审徐徐如法而用。乃至破坏。此是其法。若行钵苾刍尼。不依法行者得越法罪。佛言。得钵苾刍尼所有行法。我今当制应畜二钵袋。好者应安长钵。不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵得干饭者着长钵中。若得湿饭着旧钵中。至住处已作曼茶罗安置二钵。应于旧钵中食。食已应先洗长钵。次洗旧钵。如是乃至晒曝安置。皆以长钵为先。若内安龛及火熏时。皆于好处先安长钵。若道行时。旧钵遣人持。长钵当自持。无人为擎者。长钵安在左肩。旧钵应安右畔。自持而去。若得钵苾刍尼。于此行法不依行者。得越法罪。此之治罚乃至尽形。或钵破来应好守护。得泥萨只者广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍尼钵破堪为一缀。虽未安缀尚得受用更求余钵者。求时犯恶作罪。得便招舍堕。若苾刍尼钵。破堪为二缀。虽未安缀尚得受用更求余钵。得罪同前。如是三缀四缀事亦如前。苾刍尼。钵破堪为一缀。安一缀已现得受用更求余钵。求时恶作。得便舍堕。如是乃至四缀得罪亦尔。若钵堪为五缀。随缀不缀或堪用不堪用。便求余钵者无犯。若钵是买得或施得。此亦无犯。
自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五
缘处广说。具如苾刍律。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。余义如上。自乞缕者。或一两半两等。使非亲者。广说如上。织师者。谓客织人。衣有七种亦如上说。若得衣者犯舍堕。舍堕法如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼。从非亲乞缕使非亲织。皆得恶作。得衣之时便犯舍堕。苾刍尼。从非亲乞缕使亲织衣。乞时恶作。得衣无罪。苾刍尼。从亲乞缕使非亲织。乞时无犯。得衣舍堕。苾刍尼。从亲乞缕使亲而织。二俱无犯。苾刍尼。从非亲乞缕自织其叠。乞时恶作。衣成亦恶作。苾刍尼。从亲乞缕自织其叠。乞时无犯。衣成恶作。若酬价者无犯。
劝织师学处第十六
缘处广说。如苾刍律。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。有非亲居士居士妇。为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请。便生异念。诣彼织师所作如是言。汝今知不。此衣为我织。善哉织师。应好织净梳治善拣择极坚打。我当以少钵食。或钵食类。或复食直而相济给。若苾刍尼。以如是物与织师求得衣者。泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。余义如上。亲非亲义乃至七种衣广如上说。先不受请者。谓未曾告知。便生异念者。谓心欲求衣。语彼织师等者。谓自述其意。为我织者。明为己身。应好织者。欲令衣长善应量故。净梳治者。欲令衣广及鲜白故。善拣择者。谓除其结[絭*頁]令精细故。极坚打者。欲令滑泽及密致故。我当以钵食者。谓与五种珂但尼食。五种蒲膳尼食。或以钵食之类者。谓生谷等。或复食直者。谓与其价。言苾刍尼者。谓此法中尼。以如是物者。谓是上事。得衣者。得衣入手。泥萨只者并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍尼为求衣故。从座而起整理衣服。持二五食等授与织师。劝令好织皆得恶作。得衣犯舍堕。亲非亲等并如上说。
夺衣学处第十七
缘处同前。时难提苾刍与弟子衣。告言。共汝游行人间。弟子情不欲去。难提苾刍却夺其衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。与苾刍尼衣。彼于后时恼嗔骂詈生嫌贱心。若自夺若教人夺。报言。还我衣来不与汝。若衣离彼身。自受用者。泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。与苾刍尼者谓与余尼。衣有七种如前广说。与衣者。谓与共住门人或复余类。后时者。谓于别日。恼嗔骂詈生嫌贱心者。谓身语心现嗔恚相。自作使人夺。取彼衣离身者。谓总离身。自受用者。谓是属己。释罪名者广如前说。此中犯相其事云何。有三种相。谓身语二俱。身者。若先与衣后怀嗔恨。手自夺取或牵或挽。然口不言。乃至衣角未离身来。得恶作罪。离身之时便招舍堕。是名身业。语者。谓出嗔言而夺彼衣不动身手。结罪同前。二俱者。谓以身语而夺其衣。结罪同前。言教他者。若教苾刍尼夺彼衣时。衣未离身。二俱恶作。若离身者俱得堕罪。主有舍过。若教苾刍夺罪亦同此。下之三众皆得恶作。若诸俗人男女夺者得无量罪。无犯者有二种。一为难事。二为顺教。言难事者。若其二师见已门徒于恐怖等处。或在非时河岸涉险。恐其失落强夺彼衣。此皆无犯。言顺教者。若师见门徒与恶知识而为狎习。或同路行去。夺取其衣勿令造恶。是名顺教。
回众物入已学处第十八
缘处广说。具如苾刍律。乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。知他与众物。自回入已者。泥萨只波逸底迦。苾刍尼者。谓此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。谓佛声闻弟子。众物者有二种。谓食利物衣利物此处所言。谓是衣利。回者。物定属他化将入己。泥萨只波逸底迦释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼知属一苾刍尼物。自回入己。回时恶作得便舍堕。如是乃至知属二人三人或属僧伽。自回入己。得罪同前。若苾刍尼知属一苾刍尼物。回与他一人。回时恶作得时亦恶作。如是乃至知属一人。回与二人三人。或回与僧伽。得罪同前。若苾刍尼知属僧伽物。回与一人。回时恶作得时亦恶作。如是乃至知属僧伽。回与二人三人。回时恶作得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物。回与多僧伽。回时恶作得时亦恶作。若知与苾刍尼僧伽。回与苾刍僧伽。知与苾刍僧伽。回与苾刍尼僧伽。知与二部僧伽。回与苾刍僧伽。知与二部僧伽。回与苾刍尼僧伽。若知与苾刍僧伽。回与二部僧伽。知与苾刍尼僧伽物回与二部僧伽。若其僧伽破为二部。知与此部回与彼部。或知与此寺回与彼寺。知与此房回与彼房。知与此廊回与彼廊。或于房廊更互回与。或与此柱间回与彼柱间。或柱间物回与门处。或以门物回与阁上。如是广说。乃至展转相回。皆得恶作。若苾刍尼。知与此佛像物。回与余佛像。若知与此窣睹波物。回与余窣睹波。若知与踏道初蹬。回与第二等。或回与塔身。或与檐级。或此畔物回与余畔。或回与覆钵。或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱。或复从此回至下基。如上回互皆得恶作罪。若王力使回者无犯。若欲与此贫人物。回与彼贫人。得恶作罪。若觅不得者回与无犯。若苾刍尼。与此傍生食。回与彼傍生。得恶作罪。若觅不得回与无犯。若拟与傍生物回将与人。拟与人物回与傍生。得恶作罪。若与出家物回与俗人。或复翻此得恶作罪。若觅不得者无犯。如是女男半择迦苾刍及下三众。若多若少与此与彼。更相回互准前应说。若觅不得虽违本心。与余无犯。
服过七日药学处第十九
缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子。所有诸药自触令他触。或与饮食细末相杂。或更互相和。或自类相染。同在一处不知应舍不舍时与非时。任情取食。诸有少欲苾刍。见是事已起嫌贱心。以缘白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。如世尊说。听诸病苾刍尼所有诸药随意服食。谓酥油糖蜜。于七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者。泥萨只波逸底迦。如世尊者。谓如来应正等觉。说者。有所晓示。病苾刍尼者。谓此法中尼身婴疾病。所有诸药随意服食者。谓与病状相宜清净堪食。酥者谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。于七日者谓七日夜。应自守持宿触而服者。谓得自取而食。过七日者。谓越限齐。泥萨只波逸底迦者。此物应舍罪应说悔。此中犯相其事云何。若苾刍尼。月一日得药。此药即应于七日内自作守持或可舍或与余人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。一日得药二日不得。三日得乃至七日得。此药即应于七日内自作守持或可舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。一日得药二日亦得。于七日内此初日药应守持。二日药或舍与余人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。如于一日二日相对作法。如是二日三日乃至六七日相对作法。余如上法。若苾刍尼。月一日得众多药。此药即应于七日内自作守持或舍或与余人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼如于一日。如是乃至七日得众多药。此药应于七日内自作守持或舍或与人。若不持不舍不与人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。一日得众多药。二日亦得众多药。此初日药于七日内应守持。二日药或舍或与人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与人。若不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。一日不得众多药。二日亦不得众多药。乃至第六第七日方得众多药。第六日药于七日内应守持。第七日药或舍与人。若不舍不与人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍尼。所有诸药自触令他触。或与余食细末相触。或更互相和。或同类相杂。同在一处。不能分别者。此药即应与寺家净人。或施求寂女。若复苾刍尼。于此诸药不自触不令他触。不与余食细末相触。亦不更互相和。亦不同类相染。亦不同在一处。舍与不舍时与非时能善分别。于七日内自为守持自取服食。应如是守持。应在午前。当净洗手受取其药。对一同梵行者作如是说。具寿存念。我苾刍尼某甲有此病缘。清净医药我今守持。于七日内自服。及同梵行者。第二第三亦如是说。若已服一日。即告同梵行者。我此病药已服一日。余有六日在。我当服食。如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药。应舍与净人。或与求寂女。若不舍者至第八日明相出时。犯舍堕罪。若苾刍尼。有舍堕药。不舍与人不为间隔罪不说悔。若更得余药悉犯舍堕。由前染故。若苾刍尼犯舍堕药。虽已舍讫未为间隔罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。由前染故。若苾刍尼犯舍堕药。虽已舍讫已为间隔。罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍堕。未为三事。若更得余钵络腰绦。但是沙门所畜资具活命之物。若受畜者皆犯舍堕。由前染故。若苾刍尼犯舍堕药。已舍已为间隔罪已说悔。更得余药者。无犯。
畜长钵学处第二十
缘处同前。时十二众苾刍尼。所得长钵唯知贮畜。自不受用亦不与他。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。畜长钵得经一宿。若过者泥萨只波逸底迦。苾刍尼畜长钵唯得经一宿。过一宿者。谓过一宿。长钵者。除守持钵余者名长。畜者。作属己心。若更畜者得舍堕罪。舍法如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼月一日得钵。于一日内应持应分别应舍应与他。如是次第及以起问。如初衣戒中广说其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色。或为拟与欲受戒人者。无犯。
