不学佛的人对佛法存在怎样的误解呢?有一次,一位不信佛的游客问一位师父:“你们寺院里搞的是什么玩意儿?”因为他没有信仰,所以把佛教的对象叫做 “玩意儿”。这位师父比较有修养,没有责备他,只回答了一句“阿弥陀佛”。其实,这句“阿弥陀佛” 有很多意思,但那位游客不明白,一下生起气来,嚷嚷道:“你才阿弥陀佛呢!”旁边的人问他:“师父说‘阿弥陀佛’你生什么气呀?”他回答:“念‘阿弥陀佛’不是让我早点死呀!”
原来他认为念“阿弥陀佛”就是咒他死。旁边的人又继续问他:“你为什么这么想呢?”他说:“人死了不都是念‘阿弥陀佛’嘛!”这就是不学佛的人对佛法的误解,大都以为念“阿弥陀佛”是“死”的意思。那么,如果有人念“药师佛”,他可能也会认为是在咒他死。因此,不学佛的人误解佛教是只管“死”的事情,而不重“生”的问题。
给大家介绍《药师经》,就是要强调佛教不仅要解决“死”的问题,还要解决“生”的问题。请问大家:“死”的问题容易解决吗?“生”的问题容易解决吗?到底容易还是不容易,关键看你的愿力有多大。如果没有愿力,当然不容易;如果愿力大,勇于实践,就会很容易。
“死”,是人人都要面对的问题。从我们出生开始,无论以怎样的方式存在,最终都是要死的。世间上的人往往在痛苦中死去,大都死得苦不堪言。古时候的人在临命终时,脚要踹坏一床席子才咽得下气。这就说明,人在死亡的过程中很痛苦。而学佛,就是让你在临命终时没有痛苦,能站着死,跑着死,笑着死!释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛以及诸大菩萨的教法,就是教大家怎样才能死得自在,死得安详,死得如意,死得欢喜!世间有句话叫:“别把你高兴死了!”实际上,我就希望高兴死,不要痛苦死。金庸有本小说叫《笑傲江湖》。其实,“笑傲江湖”不算英雄,“笑傲生死”才是英雄!
我问大家:什么时候往生?断气了才往生吗?不对!现在一念之间,就要往生。许多学佛的人以为往生就是死,现在要消除这种误解,往生不等于死。如果不具备往生的资粮,就算死了也不能往生。生死在什么时候了呢?当下就要了。等到断气了再来了生死,叫“结伙食账”,因为你以后再也不吃饭,得把伙食账算清 楚。往生就在你的现生、现前、当下的一念间。所以,大家别再说死了以后怎么样,现在就把往生的念头和佛号提起来,因为当下那一念就是往生。
有些人在修行过程中摔了一跤,或者患了感冒,甚至有的患了肝癌、胆结石等。他便跑来诉苦:“师父,我念了一辈子佛,修了一辈子行,怎么最后得了肝癌?你说我冤不冤枉啊!”我说:“你一点也不冤枉!你摔一跤,患感冒,得肝癌和念佛没有关系。”他说:“怎么没关系!可能是我有一天念得不诚心,或者是有一天修行不好,阿弥陀佛怪罪我了!”
在修行时摔了一跤,怪阿弥陀佛惩罚了自己;患了感冒,怪念佛没有诚心;咳嗽了一下,就想是不是观世音菩萨不管我了。难道阿弥陀佛就这么不可靠?释迦牟尼佛就那么小心眼儿?在这些人的眼里,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨成了凶神恶煞的坏人。所以,在修行的过程中,不论遇到身体上的问题,还是环境的问题,都不要把它和修行联系起来,不要认为这是佛菩萨在惩罚你。
宋朝有一位慈明禅师,他一辈子讲经说法都在骂人。他五十多岁时,突然嘴歪了。他的徒弟说:“看吧!我说让你不要骂,你偏要骂,骂到现在你的嘴都歪了!”慈明禅师反问:“我的嘴歪了?”徒弟说:“是有点歪呀!”慈明禅师用巴掌一拍,嘴又不歪了。他的徒弟觉得很奇怪,怎么嘴歪了又能让它正过来?一会儿他再看,嘴又歪向了另一边。徒弟说:“怎么又歪了呢?”慈明禅师又一拍,嘴又正了。没过多久,慈明禅师便圆寂了。
慈明禅师的歪嘴都能拍成正嘴,你能说他没有修行吗?他说走就走,难道说他没有修行吗?可是他的嘴为什么会歪呢?那是因为身体是业报身,有自然的反应,和修行没有关系。我劝大家,如果在将来的修行中碰到类似情况,不要认为是阿弥陀佛在惩罚你,更不能对阿弥陀佛失去信心。相反,要更加深刻地认识自心,更有信心,更加相信阿弥陀佛,更加决定往生。
希望大家能消除误解,树立起正确的观念:往生不等于死。同时能明白,身体出现问题和修行没有必然联系。