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楞严经如说第三卷

导读:阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。...

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第三卷

复次阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。

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此下显如来藏不离六根也。入即根。照下吸字。能吸入所对之尘也。

阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。

曰即彼者。承前色阴中喻说也。空华固目睛瞪发之劳相。此目与劳相。又同是菩提之瞪发。菩提即真如。瞪乃真如中所生无明。劳即业识。前喻以瞪为劳相。目为净相。此并净目亦为劳相。兼目与劳。即影见俱眚。见与见缘也。因于明暗三句。即后文粘湛发见也。吸此尘象二句。即见精映色。结色成根也。根揽尘而得名。离尘毕竟无体。根出为正计。明暗空生。防转计也。无有实体。故虚。无所从来。故妄。无有实体者。以其体即真如。不从三处者。以其出自藏性。从真起妄。妄元无体。全体即真。一节大意如此。余五例知○前取根性离尘有体。异彼缘心。今曰无体者。前因不见真心。乃就根中指性。令识真心。所以表离尘有体之真。今已领真性。尚执六根别有体相。水融一性。所以破离尘无体之妄。前显性而此破相。所以异耳。离相即妙真如性。则同为显性矣。以见性对缘心。则缘心为妄。以如来藏对见性。则见性亦带妄。妄无自体。总归于真。

阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。

动即有声。静即无声。此唯有闻成性。即非虚空。与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意。皆借用之。观音证圆通时。发轫工夫。亦从是闻非动静来。非于根出。毕竟在甚么处。如是思惟。如是修习。得入此门。

阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。

畜。缩气也。冷因畜有。不畜本无。鼻入之妄。类如是矣。虚实。亦通塞之义。故惟以通塞致辨。香臭又通时所嗅。

阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

舐。以舌取味也。熟舐令劳。甚言取著之状。甜苦。动味也。淡静味也。三味约动静二尘。

阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。

触有合触。有离触。然无合不能显离。必因冷热相涉时。觉其为合。然后两不相涉时。知其为离。故曰以此合觉之触。显于离知。合离二觉。皆因涉显。然涉势因何而成。只因两手相摩之劳相而已。

阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。

入根惟一。眼但名见。耳但名闻。尘皆分二。色分明暗。声分动静。则意当名知。法当分生灭。今寤寐忆忘。生住异灭。参互成文。实惟生灭二义。眠寤亦假设以例忆忘。忆之则生。忘之则灭。所谓二种妄尘也。住异。即生灭中细相。颠倒。首尾循环之意。吸习此相。中归意根。前灭后起。刹那不停。次第相续。曰不相逾越。五根流逸奔尘。意乃旋其见闻。逆流而缘五尘。所谓吸撮内尘也。流至于此。虽有见闻之相。然此见闻。乃所谓集知居中。却非见闻用力所及。故名觉知性。不名见闻也。

复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。

六根六尘。名十二处。处者。方所也。又定在也。眼对色。耳对声。一内一外。似有方所定在。下反覆显其无方所定在。融归一性。

阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

汝说一切法。仗因缘而生。即今开眼见祇陀林。还是因祇陀林。生汝眼中之见。见祇陀林乎。抑亦因汝眼中之见。生祇陀林。而汝得见之乎。若谓汝眼根生祇陀林。而汝得见者。则汝眼根见空之时。不见祇林。而祇林便应销灭。若所生之色性既销。则能生之见性亦灭。更有何物显其空质。若谓祇陀林生汝眼见。而令汝见祇陀林者。则汝眼观空时。非是观色。既无所生之色。自无能生之见。见既销亡。而见空见色者。更是何物。眼不生色。色无处所也。色不生眼。见无处所也。虚妄。无体也。无处则无体。无体而以真如为体。

阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

檀。云何鼻中有栴檀气。称鼻闻香。当是香气入鼻。方可称闻。岂有鼻中出香。而说为闻香耶。若谓此香生于空者。空常在。香亦常存。何藉炉中爇而后有。若生于木。则此香气。因爇成烟。而鼻得闻。合当蒙其烟气。其烟未远。四十里内。未及蒙烟。云何已闻。则知香性本来周遍。何待合知哉。

阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉醎。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

若谓此味生于汝舌。则汝一舌。应知一味。不应变前我字喻声。城喻阿难耳。祇园喻目连迦叶耳。一声岂能遍至多耳。破声来耳边。后我字喻耳。祇园喻击鼓处。城喻击钟处。一耳岂能遍往多声。破耳往声边。若谓声来阿难耳边。则应余人耳边悉皆无声。不合诸人齐听。若谓耳往鼓处。则钟处无耳。不合更闻钟声。故知声尘生灭动静皆空。声不至于耳根。根不往于声处。既无往来。则心境俱虚。能闻与所闻。毕竟从何出乎。

阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

若谓此香是鼻所生。则此香气。当从鼻出。鼻非栴移。更知别味。若不变移而独知一味。则不名知味。若变移而知别味。云何一舌而知多味。是则不生于舌明矣。若谓此味生于食中。食非有识。云何自知为甜为苦。纵使食能自知甜苦。此食即同他人。无与于汝。何故称汝名知味者。是则不生于食明矣。若谓此味生于空中。汝啖虚空。作何滋味。若作咸味。则此界人。受其咸味。皆同海鱼。既常受咸。必不识淡。若不识淡。必不识咸。既两不相识。不可名知味之人。是则不生于空明矣。

阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

汝当以手摩头时。则手知有头。头知有手。是谁为能触。而生此知。为手触头。即手为能触。而生此知乎。为头触手。即头为能触。而生此知乎。若以手为能触。而生此知。则触知在手。头成无知之物。云何知手之触头。而成触乎。若以头为能触。而生此知。则触知在头。手成无用之物。云何知头之触手。而名触乎。若头与手。各有一知。则汝阿难。应有二身。若头与手。只有一知。则手与头。应成一体。若一体者。不应成触。若二体者。此触当何所属。为属能触。为属所触。若触为能。则在手在头。俱成能触。而无所触。岂虚空与汝成所触乎。若触属所。则在手在头。皆成所触。而无能触。岂虚空与汝成能触乎。触因根境能所相感。而独依根明者。示万法一体。由妄分能所。故有妄触。非所非能。言皆无实处。

阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱处妄。本非因缘。非自然性。

善恶无记。总谓内尘。意缘此三。生成法则。名为法尘。法尘非相。因意知显。故问为知非知。异汝。从离字生。心既异于汝。且又非尘。岂不同他人心量乎。若即汝心。不与汝异。应无二相。云何心境相对。宛然与汝为二乎。此破知也。设若非知。法尘非色声香味等。有形相者。特由知发耳。今既非知。处当何在。色空名一切处。今于色空无所表显。岂更在色空之外乎。色容有外。空岂有外。此破非知也。

复次阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性。

根境识皆六。成十八界。界者。内外中三。各成界限。不相杂乱。下专就识立论者。如三家比邻。撤其中家左右界墙。则三家界限。俱不成矣。破界者何。妙归一性也。

阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。

如汝所明。犹乘所解也。根尘相对。识生其中。而成三界。因缘生法皆然。但不了即空耳。故破其执。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。双征双破。又出眼与色不共生一破。若因眼生。不有色空。则识无缘。且眼见无形。无所表示。界从何立。此非因眼生也。若因色生。色灭应与俱灭。识既俱灭。则空独存。谁识空者。若色灭时。识不俱灭。则识独存。无色为侣。谁界空者。不但识有无界。假使随色变灭。则识已变。谁与空为界者。不但识灭。不应识空。假使识不变灭。则常与色一体。与空无干。谁识空者。此非因色生也。若兼眼与色共生。根尘合在一处。自无空隙容识。而中界之识。应离而在傍。何成中界。又此根尘。若离在两处。则所生之识。亦应分在两处。半在根。半在尘。亦不得为中界矣。此非眼色共生也。色界者。色识界也。下同。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。从根生。自生也。从尘生。他生也。根尘合生。共生也。虚空生。无因生也。四生法。前后间出。总显无生之义。

阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。

动静二句。无尘也。根不成知句。无根也。必无所知三句。牒上无尘则无根也。能生之根。尚且不成。所生之尘。作何形貌。若取耳中闻性为识者。既无前境。亦无闻性矣。难道取卷叶之形。与色触二尘相对。可为识界耶。若转计云。识从声生。但此声相。亦许因闻而有。则闻声之时。即应谓之闻识。何以故。以识从声生故。若不闻识。则声非识界。若果闻识。则识亦同声。全无知觉。识既无知。已被耳闻。知闻识者。又是何物。若谓更无有知闻识者。则汝便应同于草本。既单根不出。独境不生。岂应根尘交杂。以成中界。而识生于根境之间耶。

阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应。虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

肉形双爪。浮尘根也。嗅知动摇。胜义根也。鼻根分此二。肉质乃身。鼻相转转为根矣。身知即触。鼻知转为触尘矣。名身。即非鼻。名触。即属身根所对之尘。皆非鼻名。嗅知又分肉空香三义。肉即鼻形。空指鼻孔。肉质之知属身。故曰非鼻。若以空为知。空有知而肉无知。则应一切虚空。皆是汝身。而汝身反非知矣。阿难何所在乎。盖虚空无在。汝何有在耶。香又配臭分二。若香臭气。必从鼻生。是不出于伊兰。及栴檀木矣。伊兰臭木。生末利山。二物不来。汝自嗅鼻。为香乎。为臭乎。鼻不兼闻也。若能兼闻。是有两鼻矣。若鼻是一。不应香臭有二。今香臭互夺。则鼻之二性。尚无自体。识界从谁立乎。以上俱破识因鼻生。以鼻为界也。眼识因眼而有。既不能见眼。鼻识因香而有。应不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名识。香界托知而显。若香自为香。不从知有。则块然一物。不成香界矣。识界托香而立。若识自为识。不能知香。则顽然一物。不得从香立界。而谓之鼻识矣。中间。识也。内外。根境也。

阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间。甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。醎淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名。舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。

若谓识从根生。则五味未合时。汝自尝舌。为甜为苦。若谓舌性是苦。则汝舌性。已成苦味。谁来尝舌。既不能自尝其舌。云何得知舌之成苦味耶。若谓舌性非苦。则舌不能自生其味。云何立界以生识乎。若谓识从味生。识即是味。则不能尝味。同于舌根不自尝舌。云何知其是味非味。又一切下。言味多。识亦应多。识体下。言识一。而味亦一。应不知其味之多种。若不知其味之多种。不得名之为识。云何以味为识界乎。和合者。众味共成也。俱生者。本性不易也。变易者。烧煮异味也。不应下。辨非无因生。舌味下。辨非共生。言根尘既合为一。尚无自性。岂有中间空隙之处。可容识界之生乎。既非自生。他生。共生。无因生。即是无生。岂因缘所生者哉。

阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。

觉观。即身识。以离合二境为缘。无缘则无识。是非因身也。无身则不知离合。是非因触也。物不触知。徒物不能自触而知也。身知有触。必合身方知有触也。当合知时。能知身者何物。即触也。能知触者何物。即身也。若身即触。则身不可专言身矣。若触即身。则触不可专言触矣。身触二相。互融互夺。故无处所。合身则无触位。故即为身体。离身则无触用。故即同虚空。然则内外中间之位。皆不成立。

阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以为法界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法。味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

所思。谓法尘。意生于法。识生于意。若无前法。意无所生矣。意既离缘而无形。则识虽生出。亦无所用矣。识心。即识也。思量分别。皆意也。此识与意。同乎异乎。若识同意。识即意矣。何得云意之所生乎。若识异意。识无知矣。无知即与意非类。云何名为意生之识乎。若许识有知。则必意无知矣。云何识属于意。同异不成。界云何立。以上破识因意生也。五尘之法。各配五根。离五尘外。意无别法。法法者。法尘之法也。色空动静通塞。即色声香三尘也。合离。即味触二尘也。生灭。即法尘。通承五尘。法尘离五尘无体。故云生则诸法生。灭则诸法灭。所因。即法尘也。前谓识因法生。今所因之法。自无实体。则因之生灭。复作何状耶。不有。则界亦无矣。

阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然。二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀愍。开示众生中道了义。无戏论法。

和合因缘。乃佛初立权教之旨。一切世间四句。撮其大义。发明。犹言出现也。二俱排摈。意专因缘。带过自然。因缘和合。前已破尽。今又何疑。前约见性而论。故领性体非因缘等。而诸法因缘之执尚在。今闻阴入处界。悉非因缘和合。是以又起斯疑。盖前疑一性。而此疑万相。犹云妙觉性是寂灭法。乃第一义。不属因缘。已闻命矣。阴入处界是生灭法。乃第二义。定属因缘。云何摈弃之也。

尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。我当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹知虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。

和合与不和合。以性相论。诸大。即相也。诸大之性。即如来藏心。同于变化者。性与相同迁也。若诸四大之性。不和四大之相。则性居相外。二不相杂。此偏于自然。堕于常见。知不变不知随缘。夫真如随缘而成相。岂同顽空哉。若和合者。则真如性。随相变迁。始终生灭。无有休息。此偏于因缘。堕于断见。知随缘不知不变。夫真如不变。岂同变化等相哉。阿难唯执和合。佛兼不和合而破。杜转计也。如水成冰。冰还成水。直示大性非和不和之理。七大之性。不因和合。循业发现。其相如此。还字足显不变。正因不变。故还为水。若真和合则变矣。

汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微。色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚。合成邻虚。又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应知所量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

此借阿难所知以破和合也。和合之谬。不必质诸了义。即就小乘析色明空之法观之。极微之尘。犹有微色。名色边际相。析极微为七分。则微色殆尽。故名邻虚。既从大地析成虚空。可见色无实体。全是空中生出矣。既依空生。则非和合而生明矣。今谓和合故生者。然则邻虚尘。亦应和合而成。乃至虚空。亦应和合所成。且用几个虚空。合成邻虚耶。又用几个色相。合成虚空耶。若色合时。只合成色相又成不得虚空。若空合时。又永成虚空。终成不得色相。且世间但有析色之法。那有合空之法。虚空与邻虚。既非和合而有。则诸变化相。又岂和合出生耶。由汝不知如来藏中。性本自空。不待析色成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性土。本来清净。本来不动。本来周遍故也。但众生心有染净。量有大小。业有善恶。故各随其心。各应其量。各循其业。而发起现行。转如来藏为识藏。转如来法性身为根身。转法性土为器界。世间迷于清净本然。周遍法界者。则惑为因缘。堕于断见。迷于随心应量。随业发现者。则执为自然。堕于常见。皆意识计度分别所生。岂知不变随缘。随缘不变之真宗耶。业非但善恶之业。兼指日用事业。

阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

先标定火性。火无有我。寄诸缘而似有我。非真和合。汝观下。验出无我。汝观世人手执阳燧。对日求火。而有火出。因名火性和合而生。即如现前一千二百五十比丘。和合一处。名和合众。虽千二百总名一众。诘其根本。各有身名种族。是真和合。若此火性。因和合生。则彼手执阳燧及艾。对日求火而火出。应一一诘其根本。各有来处。此火为从镜出。为从艾出。为从日来。若日下。辨非日来。若镜下。辨非镜出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其观所自出。言此三物。各有处所。此火从何所来。既于三处诘之。了无根本。不应无自而出。言必有本也。汝犹下。方指火之来处。不在镜中。艾中。日中。元在如来藏中。循业发现。非和合也。

阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流。明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月书。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

流息无恒者。求则有。不求则无也。太阴精。月中水也。望前为白月。当正中曰昼。方诸。阴燧。水精珠也。方诸见月。则津而为水。此水下。诘其出处。阿难下。辨非月来。若从珠出下。辨非珠出。若从空生下。辨非空生。汝更下。令其审详出处。

阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知。如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

动静不常者。如摇箑则动。不摇则静也。僧伽梨。大衣也。此风下。征其出处。阿难下。辨非衣生。若生下。辨非空生。空性常住。风应常生者。空常而风亦常也。若无风时。虚空当灭者。风灭而空亦灭也。灭风可见。灭空何状者。风济则万窍皆虚。故有状可见。空灭应无状貌可见。若是生灭。则是可作之法。不名虚空。既名虚空。则知风非是空。云何言风从空出。若风下。辨非面生。若谓风不从自己整衣而生。生于彼人被拂之面。则拂汝为顺。今反拂彼面。岂非倒拂乎。动静不同。故曰性隔。

阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

空性无形。无大小方圆之形量也。毗舍。商贾。首陀。农夫。颇罗堕。利根。旃陀罗。顽愚。此空下。诘其生处。阿难下。辨非无因生。若因土下。辨非土出。若因凿下。辨非凿出。若谓空因凿出。则应随手凿出虚空。不须出土。若谓不因凿出。凿自出土。云何井中得见虚空。汝更下。警令用心观察。审谛。审其实也。谛审。无浮察也。谛观。必欲见其端的也。汝心下。言汝迷执四大和合。不悟四大本如来藏。汝但例观空大。审其有出。入无出入。若悟空大不动周圆。非出非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。

阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇。地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

见觉。即见性。常居现量。不起分别。故曰无知。必因色空而显。所谓不变随缘也。如汝下。诘其见之起处。此见下。辨见性不与三法一体。以明暗二相。自相陵夺。见性不殊故。若此下。辨见性不与三法异体。以见性离尘无体故。明暗相背下。辨非或同或异。分空分见下。辨非非同非异。汝更下。令其审察见性。毕竟从何处来。若见下。会成六大。作此会者。以见相二分。元是一体故。汝性沉沦者。责其溺于因缘。不能自出也。汝曾不知者。汝前因破见性无体。重加迷闷。我与汝发明。至今还不知见精清净本然。周遍法界。本如来藏也。见性觉明。觉精明见者。言性中之见。即本觉之光明。本觉之光明。即性明之见。岂汝向以眼为见哉。如一下。会六根也。尝触。即舌根。觉触觉知。身意二根也。妙德莹然者。言此六根。即妙真如性所具之德相。大智慧光明。故能昼夜常然。灵明不昧。周遍圆满。其相如此。宁有方所。而汝执为大小舒缩耶。此等皆是循业发现。岂真见真闻哉。阿难认四大和合。故上段责其不悟四大。阿难认见性为眼。故此段责其不悟见大。

阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻。发明了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

无源者。因根尘而妄出故。汝今下。验其无源而妄出。观即根。圣众即尘。标指者识。眼根周圆而视。如镜中像。而无分别。不带名言。无筹度心。由彼同时意识。于性境上。起第二念。执取名字。如某某等。名随念计度分别也。阿难下。辨单根不生。若汝下。辨单境不生。若生下。辨不从空生。若谓此识不从见生。不从相生。是从空生者。若非见。则色空莫辨。若非相。则根无从立。既无相见。唯是一空。空则识亦同无。若必有识。不与根尘相偶。纵发汝识。欲何分别。则离根尘而言识从空生。尤不可也。若无下。辨非无因生。汝更下。令彼审观。见托二句。指根尘。可状二句。指色空。言此四者。历历分明。汝识从何而出也。识动见澄者。识有分别。故动。见无分别。故澄。动静不同。本非和合。定无生处。不应识之缘由。无从而自出耶。若此下。会成七大。当知了别见闻觉知者。了别指识。见闻觉知指根。谓生了别之见闻觉知也。并前五大。均名七大者。前则会相归见。此则会相见总归于识也。汝心粗浮者。责其用心粗浅轻浮。不肯深入。不悟六根所发之识是如来藏。汝应观察六处识心。是同是异。是空是有。非同非异。非空非有。若是同。不应用中相背。若是异。不应性中相知。若是空。不应现有分别。若是有。不应了无踪迹。性识明知。觉明真识者。言本性之识。即妙明之知。本觉之明。即性真之识。汝前所明觉性湛然。遍十方界。性非生灭者。即是此物。岂汝向以意识为心知哉。含则摄事归理。吐则依体起用。十虚。即十方虚空。其性如此。岂有方所。而汝执在色身之内。不知在色身之内者。是循业发现之体。非真体也○万法生成。不离四大。而依空建立。因根有觉。因识有知。所以有七。无处不有曰大。七大该阴入处界。叠叠显发。前方谈其皆是真性。后乃谈其皆周法界。前显法法当体真常。后显法法圆融周遍。由浅入深也。五阴中以喻比法。用破执情。六入中指假说事。显其妄相。十二处至七大。即于见前见闻之境。示其藏性从疏向亲也。

尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。

破妄。中并见精亦破。是破到微妙处。显真处。并万相皆真。是显到微妙处。所谓微妙开示也。阿难大众。初认心在身内。今知心遍十方矣。初以虚空为大。今悟妙心广大。观十方空。仅如手持叶物矣。初以目前诸物作障。今了一切物。皆即妙明真心矣。初认父母所生之身为实。而生爱恋。今观此身。如空中一尘。巨海一沤。存亡起灭。了不可得矣。初执妄想生灭为心。今了知妙心常住不灭矣。自知心遍句。是大头脑。下由大及小。层层照破。皆承知字来。以了然自知二句总结。初卷佛言不知常住真心。可见知之一字。众妙之门。当不知时。只谓虚空中有万物。万物中有身。身中有心。是至大无如虚空。至小无如心矣。今也眼目顿开。忽见心量遍周法界。始知空生大觉。不过手中一叶耳。空且如此。何况空中所有之物。何况父母所生之身。此时遍观万物。全一真心。不复为物所转。唯有心精含包十方。及观肉身。渺小虚妄。不复以心惑为色身之内矣。向来佛责不知常住真心。今日了然自知。如乞儿获宝。安得不欢喜赞叹。发愿报恩耶。

妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。

妙湛总持不动。即妙觉湛然。不动周遍也。如是德为圣中尊。赞佛也。首楞严王世希有。赞法也。无始迷真。妄认缘影。及因缘自然。乃亿劫颠倒想也。一蒙开示。了获本心。不历僧祇获法身矣。后经理则顿悟乘悟并消是也。愿得圣果。智心也。即佛道无上誓愿成。还度众多。悲心也。即众生无边誓愿度。智悲双运。广大无量。即深心也。遍奉尘刹诸佛。以明行必广也。请佛为证者。浊世难入。仗佛威神庶远魔事。不违本愿也。泥洹。此云灭度。度尽众生。方成佛道。再申前愿。能破众生惑之坚体。曰大雄。能拔众生惑之深根。曰大力。与众生二严之乐。曰大慈。拔众生二死之苦。曰大悲。虽获法身。犹有无明微细惑。仗佛审谛而除破之。即烦恼无尽誓愿断。后经事须渐除因次第尽是也。早登无上觉。坐道场而度众生。亦申前愿。舜若多。此云空。烁迦罗。此云坚固。虚空决不可销。极言此愿决不动转。

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