接着我们来讲‘因果’，因果是从因缘而来的。从‘前与后’的关系看，叫作因果；从‘彼与此’的关系看，叫作因缘。你和我的关系，他和他的关系，彼此之间发生关系叫作缘。由现在的缘，连接上过去的缘和未来的缘，便是三个时间和位置的两重因果关系。
诸位想听佛法，结果来农禅寺听圣严讲‘因缘果法’，这是因果。诸位都听过‘种瓜得瓜，种豆得豆’的话，种时叫因，得时叫果；好人一定有好报，坏人也一定有坏的下场。若仅从现在一生来说，因果论是不容易说服人的，佛法所谈论的因果，必须是三世的两重，并且是从现在的三世，追溯过去的三世，推展到未来的三世。
我们现在的三世是指这一生的时间过程：昨天、今天、明天，乃至往上有父母、祖先，往下有子子孙孙；过去的三世是指我们自己在此生未出生以前，无量世中的每一个时间的过程中，在何处做何事、遇何人；未来的三世是指这期生命结束以后，来生、再来生以后的无穷来生所接受到的一切。
如果仅仅讲现在生的三世，是没有办法讲得合理的。有的人做了很多的善事，积很多的阴德，可是没有亲生的儿子来继承其遗产；有的人出生于穷苦的家庭，甚至有一双为非作歹的父母，他自己却是社会佼佼者，乃至是国家的忠贞志士，这种例子很多。因此，在人间能够大富大贵、连续数代的，很不容易。以其兴衰之间，似有因果，然非定则。如果把因果观念延伸到过去三世及未来三世，对现在所遭遇到任何不幸，都不会怨天尤人；对于现在所得的成就和幸运，也不会觉得骄傲和炫耀。遇到倒霉不如意的事会心平气和；遇到平步青云，一帆风顺的时候，仍会虚怀若谷、谨慎小心。只要时时努力，不必担忧未来的前途。如果你现在不求努力改进，因循怠惰，既来的恶运不易除；已有的好运不会久，坏的会更坏，好的不会再来。若对今生所有的遭遇，平心静气的接受它，且继续不断的改善它，一定会有无限光明的前途，就在前面等待着我们；不仅仅是天堂或极乐世界，最后还能成佛。就如同我们将一分一毫的小钱，慢慢地存起来，日积月累，到最后甚至于可开一间银行。所以我们的功德智慧都是从日常生活之中，随时随地、点点滴滴地逐渐累积起来，最后功德圆满就成佛了。
相反地，因与果也不是必然的，刚才我们提到的‘种瓜得瓜，种豆得豆’，实则种瓜不一定得瓜，种豆也不一定得豆。记得我在日本求学时，曾遇到一位大居士给我一笔钱。我问他：‘你是不是要我替你做什么？’他说：‘因为我在求学的时代很穷，靠别人的资助才完成学业。如今我有了力量，也以同样的心态来赞助别人求学。’这种情形叫‘同类因得同类果’，因为前人对他怎么做，他对后人也怎么做。当时我告诉他：‘我是和尚，不可能很富有，将来大概无法以财力帮助他人。’他说：‘法师，你将来并不是以钱布施，而是以佛法做布施，以修行去化世。’这是‘同类因得异类果’。
如果助人不求回报，不怀任何目的，是种有漏的因，得无漏的果。什么是有漏、无漏呢？我帮助人，而别人真正得到物质上、精神上的利益，将来他们也会给我回馈，来帮助我；这好象是做投资生意，种何因得何果，这是世间法，是有漏的。如果不求果报，那便做了善事而不以为有善事可做，虽度一切众生而实无一众生得度。这种情形对众生而言，是有的，是种有为因得无为果；对佛菩萨来说，是既未种因也不得果，名为无漏因与无漏果。
有因不一定有果。如果我们将任何一粒种子放在仓库里，不去理会它，它是永远都不会发芽的。若种因以后，不加以培植、照顾和保护，那么这个因等于没种；甚至将稻种存放数年后，再去播种，发芽的比例便会减少；光播种而不给予阳光、空气、水及肥料等外缘，也难有结果可见。所以我们曾做过的好事，也必须继续不断地培养它，才能结成善果；若不加悉心的照料，而任其枯萎，是非常可惜的事。
反过来说，做恶事也不一定有恶报。很多人自认为业障深重，想学佛很难，更何况了生死，因此，干脆不学佛不修行，这就错了。佛经里有一段比喻说：麻园里有很多的草籽，草籽会发芽长出草来，但由于麻很高大，草虽长出来，但得不到足够的阳光及露水滋润，不久，也就慢慢枯萎了。同样地，我们虽然有业障，若能不断地修行，且在修行的过程，业障也必然会起现行，可是，由于不再造恶业，且不断地增强修行的力量，慢慢地也能将重罪转为轻报；本来应该被砍头的，因为修行的关系，结果被竹竿或树枝打一下就算了；或者造了地狱因，当受地狱报，却因修行很努力，结果害了一场重病就抵偿光了。
再举个例子：我在美国的道场，后院杂草丛生，拔不胜拔，真是‘野火烧不尽，春风吹又生’。我有一位洋弟子为了晒坐垫，将一块三夹板平放在院子里，结果他忘记将板子收回，一直放了三个月后我回美国时，才叫他收回。当他将板子拿起来时，发现木板下寸草不生，连草根草种子，都腐烂光了，而木板外四周是杂草成堆。净土法门说带业往生，生到极乐世界以后，等到花开见佛之时，业障也就消掉了。我们有很多的业障，只要至诚恳切地念阿弥陀佛圣号，定能生西方，到西方极乐世界以后，那些业障就没有机会萌芽受报，慢慢地业的力量也就消失殆尽。
因此，种因不一定结果。但要想让已种的因不结果，有二种方法：1.种善因而不继续努力，因就不会结果。2.种恶因却继续不断地努力修行，则恶因也不会结果。所以讲因缘一定要讲果报，讲果报不一定是决定性的，如果是绝对的，那么众生就无法成佛了。但是在凡夫地，是没办法逃避因果，唯有努力不懈地学佛修行，才有办法离开因果报应。一般人怕阎王、怕死、怕下地狱，阎王是真的存在，是我们自己所造的业所招感来的。因此，阎王是缘，不是因，我们不造因则阎王奈何不了我们的；我们造了业，就是没有阎王，也会跑出一个来。诸位，我们如果站在缘的立场，那么我们就不会造罪因，为什么呢？因为‘无我’。一切的一切都是为别人幸福，如此还会有我吗？所以，要做缘，不要做因，我们要不怕业果，就怕自己不能不造业因。
