《增一阿含经》说：‘诸佛皆出人间，终不在天上成佛。’可知佛教的基本立场，便是为人类服务的。佛教虽常说一切众生，能够修道悟道的，确只限于人类。释迦牟尼佛是以人间的肉身成道，表示凡有人身的，均有机会转凡成圣。佛在成道之后，最初用来度脱五位比丘的法门，称为‘四圣谛’，那便是指出人类由于不悟一切现象都是变化无常的，所以生在众苦之中竟然不以为苦，而且为了追求无常虚幻的五欲享受，并且希望保障能有继续不断的五欲之乐而造种种恶业，这便是‘苦谛’及‘苦集谛。’佛陀所悟的便是这个无常即空的事实，转告五比丘应当以修戒、定、慧的三无漏学、八正道来灭除苦谛及苦集谛，便是‘道谛’及‘苦灭谛。’
佛法将人的身心，及其所处的时空环境，称为‘果报体’，又分成二部分，人的身心是‘正报’，所处的时空环境是‘依报’，此正依二报，便是人生及宇宙的全部，而此果报的动力中心，乃是业所形成的心识，称为业识。由业识而形成具体的人，便是色、受、想、行、识的五蕴，其中色蕴是物质的眼耳鼻舌身的五根，此五根所接触的是色声香味触的五尘；至于受、想、行、识的四蕴，是非物质的心理现象及精神现象。受苦报受乐报的是此五蕴身心，造恶业、造善业的也是此五蕴身心，因此五蕴所成的身心，是因造业而感得的果报，每一个人的五蕴身心所处的时空环境，也是由于造业而感得的果报，此即是说，每一个人的身命是业报体，每一个生命所处的时空环境，不论好或不好，也都是每一个生命各别拥有的业报体，此乃是一人一宇宙的生命观及宇宙观。
不过，若从佛的智慧来看，不论是个别的身心，或者是全体的宇宙，都不离无常的自然法则，任何一物都是无常的暂有，不是长久的恒有，故无不变的自性，故名为自性是空；五蕴所成的身心及其所处的时空环境，自性亦空。五蕴既空，凡夫所以为的我及我所有的一切，当然也是自性即空。自性空，即是不生不灭、不增不减、不垢不净的真谛。若能悟得此一切现象自性皆空的真谛，便证无我的涅槃，便从苦集二谛获得解脱。所以《心经》开头便说：‘行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’这是佛学的基本常识，也是以心为中心，而又抽离了一切不离一切的环保思想。
若从佛学的角度来谈心灵环保，便是基于离却贪、嗔、疑、慢等的烦恼心，而开发智慧心及增长慈悲心的立场，来面对我们所处的环境。有了智慧心，便能使自己的身心，经常处于健康、快乐、平安的状态；有了慈悲心，便能使他人也获得健康、快乐、平安的身心。至于如何转烦恼而成悲智？便是勘破五蕴构成的身心，是空不是我，此有两个结果：一是不再造作自害害人的恶业；二是当下不受苦报，纵然处身于火宅之中，犹如沐浴于清凉池内。但是尚有无数的众生不明此理，尚被困在贪、嗔、疑、慢等的烦恼火窟之中，所以要用此五蕴身心作为工具，救世救人，称为菩萨行者。
当然，东亚思想中的中国大乘佛教，号称有八大宗，那就是三论、唯识、天台、华严、净土、禅宗、密宗、律宗，每一宗都有本体论、人生论、实践论的教法，在此无暇逐一介绍。因为各宗所依据的经论不同，所持的观点，也有出入，甚至同样是依据众生的如来藏心，天台宗主张一念心性具足三千（百界千如三世间），华严宗主张理体清净不变（随缘不变，不变随缘）。同样是天台宗派下的学者，有的持妄心观，有的持真心观。同样是禅宗的第五祖门下，北方的神秀主张渐悟，南方的慧能主张顿悟。禅宗的四祖主张‘守一不移’，五祖主张‘看心’和‘守心’，六祖主张‘不着心’、‘不着净’、‘亦不是不动’，他们三代之间，各有主张。同样是修念佛法门，禅宗主张‘念佛心是佛’，净土宗主张专念西方极乐世界的阿弥陀佛。同为马祖道一这个禅师，先说即心即佛，后说非心非佛。以类似的例子看来，似乎复杂矛盾，他们的功能也都是为了自利利人。此乃出于因时制宜、因地制宜、因人的状况制宜的方便；因有不同的时空及不同的人、不同的状况，就可采用多元化的、多层面的教法来应对，只要能够令人的身心健康、快乐、平安就好。
若从禅宗顿悟成佛的立场而言，乃是直指人心的，凡是用文字传流的佛经祖语，不过是修证方向的指示牌，它们本身不代表方向所指的目的物，甚至有禅宗祖师把佛经祖语，比喻成葛藤络索，这是说，如果死执文字的经教，反叫人受困扰。但是，没有佛经祖语，还是不行，所以禅宗的《六祖坛经》，教人依据《净名经》（即《维摩经》意译）的‘直心是道场，直心是净土’的开示，修行者应当‘于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心’，便是‘一行三昧。’六祖又依据《金刚般若经》所说的‘应无所住，而生其心’，主张‘心不住法，道即流通；心若住法，名为自缚。’应无所住是不将一切现象跟自我中心的利害得失连系起来，而生其心是以无我的智慧心来应对处理一切的状况，所以，心不住法（现象），佛道的智慧便在你的心中产生功用，心若住法（现象），自己便被此法所束缚而智慧的功能就不现前了。
因此，在六祖以后的禅宗祖师们，主张‘道在平常日用中’，主张吃饭饮茶都是解脱道及菩萨道，担水打柴也是解脱道和菩萨道，日出而作日没而息，都是修行，甚至百丈要求自己‘一日不作一日不食’，因为若用无住的直心生活，便可时时都是身心健康、快乐、平安的时间，处处都是身心健康、快乐、平安的空间，所遇的人、所见的物、所做的事，也就无一不是好人、好物、好事了。所以，云门文偃禅师也说‘日日是好日’了。
