【经文】昔有一妇人，富有财产，与外男私通，尽取家中金银衣物，随男子去。到一急水河边，男子言：『汝以财物与我，我先渡水，还来渡汝。』妇人取衣物与男子，男子渡过河，便独去不回。妇人知受诳，立水边发愁，无人可救。忽有一野狐，捕得一雁，又见河中鱼，便舍雁取鱼，鱼既不得，雁又失去。妇人语狐言：『汝太痴矣，贪心欲得一双，反两失之。』狐答言：『我痴肖可，汝痴更剧于我也。』
【译语】有一少年妇女，家里十分有钱，吃喝玩耍，要什么有什么。物质的享用既充足了，便「饱暖思淫」起来，与外面的男子私通，邪欲遮蔽了理智，觉得所私的男子真正好，比自己丈夫好得万倍，就想丢弃丈夫，跟这男子过活一辈子。可是那时的法律与风俗，妇女绝对没有离婚改嫁的自由。那少妇没有办法，只得打算私下逃跑，还因为那男子是个穷汉，怕跟了他不能照旧有物质享受，就把家中所有的金银细软，随身衣物，统通掳掇起来，实行卷逃。居然被她人不知鬼不觉的取了财物，溜出家门，会齐那约定的男子，一同上路。满以为从此可以自由幸福了，岂知不幸福即在目前！那天他们两人走到一条急水河边，大概过了这河，可以避免本夫家的追寻了；可是既无渡船，也无桥梁，要过河只有涉水走将过去，河水又流得很急，一失足便可冲得不知去向。那男子还可以努力走过，那妇人是安富尊荣惯了的，委实不堪涉水。于是男子生出计来，向妇人道：『你把财物给我拿着，我先送过河，安放岸那边，再回来背你过去。』妇人信以为真，便把财物交给男子。那男子拿着财物过了河，头也不回，一直向前去了，随那妇人怎样叫唤，只做不听见。这正合上了一句俗语：『痴心女子负心汉。』那妇人知道受骗，立在河边只管发愁，进退不得，更无一人可以商量解救。忽见一头野狐来到河边，嘴里衔着捕得的一只飞雁，那雁还是活的哩，在狐嘴里只管扑着，这时野狐一眼望见河里的鱼又肥又大，滑溜溜的似乎比雁来得好吃，于是把雁放在岸边，跳入河里捉那鱼；岂知一入水，便站不稳脚，随流飘荡起来，那水又只管朝嘴里送，硬逼着喝将下去。野狐毕竟聪明，一看形势不好，不想再捉鱼了，没命的逃上岸来，总算保全性命；不过寻那雁时，早已飞得不知去向了。旁边妇人一一看在眼里，不觉向狐叹道：『你也太痴了，既得雁，贪心更想得鱼。结果，连已得的都失去，却自饶了几口冷水。』野狐颠着头答道：『岂敢！岂敢！我是痴了，你却比我更痴；要不，干么站在这里？』
【释义】读这故事，可以悟到两种正理，其一，人世间种种富贵，以及天主耶稣教所希望的生天享乐，佛门称为「人天福果」。真正学佛的人对于人天福果，非但不希望，而且避之惟恐不及，一心只求成佛。倘未能成佛而再世为人时，宁愿生在清苦人家，布衣蔬食，而早遇「善知识」，指迷开示，继续修行，勿令迷失本性。这并不是学佛人有福不享受，实因富贵的享受，饱暖思淫，最易造业。若是大富贵，有威权势力的话，造善业固易，有意无意的造恶业更易，倘使恶业重大，堕入三涂恶道，不知何时再得人身，再闻佛法？人天福果的危险如是，所以学佛人不愿也。就像前面说的少妇，家财富有，也是前世修来，却因饱暖思淫，结果弄得「驼子跌斤斗，两头不着实」。何况私通时的淫欲心，卷逃时的贪心，河边受骗时的瞋恨心，一一藏伏在阿赖耶识种子里，等到再世投胎，自然一一长出芽来，成恶业而受恶报，岂非都是家财富有所造成？假使这妇人生在贫苦人家，须劳作生活，早起睁开眼，便须动手工作，比及夜晚，辛苦很了，一倒头便入黑甜乡。明天仍然如此，天天如此，那有工夫想偷汉子，那会招致上述的结果呢？这是一条正理。其二，一切众生，生而有男女之欲，从生理上讲，这是维持种族，生生不绝的一种天然机能；正如饮食，是一种维持色身的天然机能，多食会引起肠胃病，多欲也会引起早衰及神经衰弱的病，这是中等智识人人知道的事。所以儒教世闻法，教人节欲，佛教出世法，竟老实绝欲，便是居士有妻妾，也要以生子为目的，纔许行房，否则也入邪淫条犯戒。大学说得好：『心有所忿懥，则不得其正，有所好乐，则不得其正。』男女恋奸时，一切理智都被遮蔽了，彼此只觉所欢的好。要不，这是很显明的，男子私通有夫之妇，其道德品行自然很有亏缺，道德品行不好的人，岂可托以终身？无如那少妇事前竟见不到此，岂非奸情遮蔽了理智，弄得悔不可追，这是第二条正理。说得浅小些，是感情蒙蔽了理智，扩而充之，说得深广，便是烦恼遮绝了菩提，读者须深深省悟。
