四法印（一） (宗萨蒋扬钦哲仁波切讲)
讲法地点：北京，北京大学
时间2007年3月15日
“我们为什么要信佛教？”简单的问答是，这样我们可以有一个很好的、持久的、便宜的，而且可随身携带的乐趣。这要如何办到呢？就是了解一切和合的事物都是无常。
谢谢王守常教授对我的介绍。我有点紧张，王教授可能提高了各位对我的期待。对我个人而言，能到这个世界级学府演讲是莫大的荣幸。早已耳闻北京大学的盛名及光荣历史，但从来没有想过，甚至无法想象，有一天我会到这里，在这个校园为大家演说。
各位都知道，对很多人来说，学习是我们的热情所在，特别是学习真理——究竟的真理，似乎是我们有记忆以来最热爱的一件事。直到今天，我们人类还未停止学习，停止追寻真理。对我个人而言，佛教是寻求真理的另一种学习角度或工具，虽然佛教在历史上起源于印度，然而如今它在世界各地都很盛行。我所知有限，但我听说过玄奘大师依循佛教追求真理的努力、精进和决心，他的忍受力和所做的各种牺牲实在惊人，几乎令人无法想象。
如果你问我，佛教对现金这个社会有多大的意义，我觉得意义很大。不一定完全是宗教上的意义，它还可以是一种研究或体证真理的方法与工具。也许有人会认为，佛教起源于印度，因此它跟中国或其他地方没有太大的关系。我倒不这么认为。不过我想把这个题目留给沙尔夫教授（Robert Scharff）在今天下午跟大家讨论。
我想谈一谈佛教的见地，见地是驱动我们的力量。可是在谈佛教的见地之前，我想我们应该先问问为什么我们要佛教？我们同样可以很简单地问，为什么要这个或那个。比如我们为什么要科学？为什么要科技？为什么要经济？至于为什么要佛教，我想，基本上是因为我们都想要乐趣。我们都想要快乐，而且想要一种持续不断、便宜、可以随身携带的乐趣。我们想要其他东西也是因为乐趣，无论科学还是技术。如果检视我们所做的每件事，就知道我们总是在寻找乐趣。当然，不同的众生、不同的文化、不同的国家、不同的世代，对于“乐趣”的定义各有不同，因此追寻乐趣的方法和工具也各有不同。
我举一个声闻乘当中很有名的例子。佛陀说，每当你看着自己的手，你就犯了三个基本的错误。第一个错误是，你把它看成一个整体而不是部分，你不会说也不会想：“我可以握你的血管、骨头和皮肤吗？”因为你把它当作一整只手来看待。我们总是从整体的角度看待事物。事实上并不存在一只手，存在的是许多不同东西的分子。我们所犯的第二个错误是，我们认为今天的手就是昨天的手，这也不是事实。如果今天的手和昨天完全相同，那么制造护肤乳液的公司就没生意做了。不过虽然我们看见这只手每天、每分、每秒都在老化，我们还是认为它始终是同一只手。第三个错误是，我们认为手是独立的个体，它不依赖于任何其他东西存在。
佛陀发现，这些基本的错误见地导致我们受苦。怎么讲呢？你认为这只手会持续下去，认为它是恒常的，于是你对它产生执着，你从来不会想这只手有天会进到棺材里去。你走遍世界各地，试着保护它，佛教徒甚至会到上师面前请求加持，好让它健康长寿。容我跟大家开个玩笑，对中国人而言，长寿很重要，对吗？我们经常看到一个老人手持仙桃的画像。但你这样想，就已经把自己带离了真理，因为不管你怎么做，手都是无常的。错误的想法将导致你承受各种不必要的痛苦。我们不会享受到任何乐趣，因为我们忙着照顾这只手。
让我们稍微换个角度来看。佛陀提出的第一个真理、第一个见地——一切和合事物皆无常，并不见得像许多人认为的是件坏事；事实上、无常是个非常好的消息。如果你的手愈来愈干，就应该买乳霜。为什么？因为无常，所以乳霜有效。如果你现在不是百万富翁，那么感谢无常，你可以变成百万富翁。所以不要把无常想成是宗教式的威胁——“喂，你最好规矩一点，不然会被砍头或下地狱。”根据无常这个见地，你可以发展出一种接受真理的态度。
为了要人们了解这个真理，出现了许多不同的方法——跟“修”有关的方法，跟“行”有关的方法。如果你去缅甸或泰国那样的国家，你会看到他们的出家人都是剃光头。把头剃光这个行为是一种纪律，目的是为了向你提醒无常，而不是因为佛对长头发过敏，所以强制规定剃光头。所有这些仪式、制度，其实都是要引领你走向真理，但不幸的是，我们对仪式太过着迷，反而忘记背后隐藏的意义——无常。
回到今天的第一个问题，“我们为什么要佛教？”简单的回答是，这样我们可以有一个很好的、持久的、便宜的，而且可随身携带的乐趣。这要如何办到呢？就是了解一切和合的事物都是无常。借着这个见地，即使有人祝你长命百岁，或是你正经历最忧郁沮丧的时刻，你都能泰然自若。不晓得中文有没有这样的说法“时间治愈一切”，就是这个简单的道理。
对了，我应该告诉你们一件事。当悉达多王子思索如何追寻真理时，他是非常务实的，他的一切教法都非常务实。我相信悉达多王子有足够的智力，去研究他禅坐地方的周遭环境，或研究鹿和象所吃的食物，他可以做出很棒的研究。可是一项具有突破性的有关鹿的消化系统的研究，只能帮助几只鹿而已，而悉达多真正想要探索的，是一切问题的起因。他了解到，我们最大的问题是不了解一切和合的事物都是无常——所有的一切事物，无一例外。
我们的第二个问题，也就是第二个见地要回答的，是所有痛苦从何而来？我说的不是头痛、胃痛这类粗浅的痛苦。我们多数人一直活在不确定感之中。就像这场演讲结束后，我们能不能见到我们的亲朋好友？我们不知道。
造成这种痛苦的基本原因是什么？佛陀从来没有给过这样的答案：“噢，我看到银河系之外，有一股邪恶势力在侵扰我们。”他没有这么说。佛陀发现没有外在的恶煞，而只有对“我”的执着在带给我们痛苦。所有直接或间接跟我执有关的心绪或情绪，都会导致痛苦。我们一切的情绪，诸如爱、恨、嫉妒等，基本上都来自我执。这是一个重大的发现。我们人类都喜欢怪罪别人，而根据第二个见地，我们不能怪罪任何人；如果一定要怪罪的话，就怪这个我执的习气。“无我”在佛教研究里是个非常大的主题，我们能听到很多这方面的开示。
我相信你们很多人都知道《心经》，其中说道：“色即是空，空即是色、、、、、、无眼耳鼻舌身意、、、、、、”根据佛陀的说法，当一些元素组合在一起，你就产生一个“自我”的概念，可是它根本不存在。但这正是你所执着的东西，所以很荒谬。不过虽然听起来很容易，真要跟我执战斗却非常困难，因为这是我们的老习惯。就连戒烟都非常难，而抽烟跟我执相比还算是个新的习惯，因为你刚生下来的时候并没有拿着烟。我执是一个非常老旧的习惯，那么我们该怎么办呢？
就像刚才讲的，因为一些元素组合在一起，我们认为有一个“自我”。然后我们搭建了很多藏身之处，让自我感到舒适、安全而有力量，比如钱财，权力、影响力、友谊等。如果没有自我，就没有经济；如果佛陀所说的真的奏效，许多人真正开始修习无我，那市场经济就会垮掉。因为不安全感消失了，没有了不安全感，就没有生意可做。我对生意懂得不多，不过看起来这就是市场经济的精髓所在。有人试着告诉我们，我们缺少某样东西，应该拥有某样东西，好让这个不存在的自我感到更安全、更舒适一点。而在这个让并不存在自我更舒适的过程中，从宏观来看，我们摧毁了我们的世界，摧毁了环境，摧毁了一切；从微观来看，当我们对朋友与家人说我们爱他们，我们其实爱的是自己，我们想把他们放到架子上，以便在想用的时候随时可以取到。
这就是佛陀提出的第二个见地——一切源自自我的情绪皆苦。如同我刚才讲的，这个见地与宗教无关，也和道德伦常无关。可是在佛教里，经常谈到道德伦常，我们有一整套的“律”，其中所有内容都是为了解真理而设计的。正如刚才说过，在枪杆的威胁下，你会说天空是绿的。这整个复杂的修行道路，都是佛陀亲自开示的。
《金刚经》在中国很受欢迎，也许你们有些人记得，佛陀在这部经里说：若以色相见我，是邪见。他也说到：佛的各种身相并不真实，也不存在。当然，这很难理解。我们想要个救世主，想要个可以怪罪的人，或当我们没有任何选择时，我们想要个可以祈求的对象。我们佛教徒谈论金身的佛，因为我们喜欢金子，从来没有谁谈过木炭颜色的佛。如果你看着佛的各种身相，你就会了解到，这又是另一种善巧方便。我们所谈的真理就是佛，出了佛之外，没有其他真理。真理无色、无形，也不是铜做的，可是我们要用某种方式让人们对这个真理有兴趣，这很重要。如果你爱某个人，真的希望他快乐，真的希望带给他快乐的因，你就会做任何事来引导他走向真理，走向快乐的因。
我想试着谈谈佛的慈悲心。佛希望让人们了悟真理，但是从常人角度来看，真理是苦的。例如三天前我在印度参加一场非常盛大的婚礼，我实在不能跑到这对素未谋面的新人面前跟他们说：“知道吗？你们有一天会死。还有，因为你俩都是凡人，所以你们会常吵架，意见不和、、、、、、”为了传达真理，你得让真理看起来很吸引人，这就是佛教徒把佛像漆成金色的原因。当然后来发展得更复杂了，有人喜欢蓝色，于是有了天蓝宝石色的佛像；有人喜欢珊瑚，所以阿弥陀佛是红色的，诸如此类。
假如你仔细检验佛教的这些方法就会发现，如果它真实可靠，总能引导你走向真理。举例来说，佛有金身，或者垂到肩上的耳朵，这些是我们佛教徒引以为傲的佛的特质。但认真来讲，你真的会跟这样的人约会吗？你会骄傲地向你的朋友介绍你的男朋友是金色皮肤，耳朵垂到肩膀上吗？所以说这些佛教的象征都是设计出来的，是为了吸引你、引导你走向真理。只要你仍受制于色彩和形状，你就仍受制于和合的现象。
我很难把这些佛教的见地在很短的时间里说清楚，它们的意涵非常广大。四法印里还有另外两个真理，我们明天再来讨论。
问与答
问：我很希望追求这些真理，而实际上我们能做些什么呢？该如何去做？
答:这是一个很大的问题，因为你想要我帮你安排生活。对你而言，最实际可行的是从批判心开始。总是从批判心出发去分析事情，不要轻信一面之词，无论是出自哪一个法道。佛教当然鼓励逻辑分析，理性分析在你们这个阶段很重要，可是最终，你要有勇气超越理性。所以我的建议是阅读，研究，然后思维。试着不要成为佛教徒，你应该试着保持分析的态度。
问：我去年看了仁波切的书，非常钦佩仁波切，思索过您在书上提出的见解。您说任何事物都是幻相，我感到非常迷惑，那到底什么事情是值得我们去追求的呢？人生的目标到底是什么？
答：很抱歉我的书让你感到迷惑，这绝不是我的意图。你的目标应该就像我一开始所讲的——追求乐趣。根据佛教的教导，如果我们相信并遵循它的答案，我们会了解到，生命只是个大幻相。但这不是件糟糕的事。是的，生命是一个幻相，你的目标应该是知道如何跟这个幻相玩儿。比方说，你梦见身边躺了一只老虎，如果你不知道这是一场梦，你就会有麻烦；而一旦你了解这是梦，你就可以跟这只老虎玩儿。你可以骑在它上面，可以抚摸它，拔它的虎须，随便你怎么玩儿。这就是我们的目标。
问：我们在汉地的佛弟子们，该如何选择、跟随，以及如何观察藏传佛教的上师？过去的方式是否合适？
答：如同我们所谈的佛教见地——一切和合事物都是无常。在拉萨，一切和合事物都是无常，在上海、北京、纽约也是一样，这不会改变。你所要做的就是了解这一点。只要你了解了，你就不需要学习西藏人如何发现一切和合事物都是无常，也不需要遵循他们的方法。也许西藏人用一点酥油茶、几个月不洗澡的方法来发现一切和合事物皆无常，但其他人不一定要这样做。你可以喝可乐，也可以喝茶。
不过有件事也许你无法避免——不同的老师必须用他们自己所知道的方法来教授，他们别无选择。他们成长的文化背景，他们所处的社会环境，永远会对他们有影响。你们去过西藏的寺庙吗？在那里你会看到，佛像面前摆着许多供杯，其中第一个杯子和第二个杯子供养的是水。各位知道这第二杯水是做什么用的吗？那是洗脚水。但是西藏人不洗脚。也许偶尔洗一次，但不是他们的习惯。供养洗脚水的习惯是从印度来的，直到今天，印度人在进入神圣或重要的场合之前还是会先洗脚。我们永远有文化上的包袱，这些包袱并不是那么重要。作为一个汉人，如果你把乌龙茶放在供杯里，我会闭上眼睛装作不知道。可是不要告诉西藏人我跟你这么说。
问:我知道仁波切是利美运动的发起者,请您讲讲利美运动发起的因缘、现在的状况和未来的方向。 （二）
讲法地点：北京，北京大学
时间：2007年3月16日
佛说一切皆空。这是四法印当中最重要的见地。用最通俗的语言来说，空性就是，你所见的或事物所显现的，并不是真实的样子。
诸位刚刚在外面等那么久，只为了听闻一些佛法，作为一个佛教徒我必须说，这实在非常令人钦佩。佛经上说，在末法时期，即使只是用一点点时间或思维佛法，都会有许多的福报。不过这同时也给了我一些压力，因为我感觉诸位非常期待我给你们说些想听的东西。
身为一个佛教修行人，我开始担心，因为诸位刚刚在外面的等待，我下辈子得来还这个债。现在我不从佛教徒的身份，而从一个崇拜或热爱推论辩理之道、学术之道的人的身份来说，诸位来到这里只为了听闻一些道理，着实让我印象深刻。元朝伟大的萨迦班智达（萨迦班智达1182-1251，是西藏的第一位班智达。古印度把通达五明的人称为“班智达”，是一种尊称，意为“大学者”。）曾经说：“纵使你确定明天就会死亡，今天仍应该学习推论辨理。”
我们今天将讨论四法印中剩下的两个见地。在四个真理中，剩下的这两个非常难以理解。我们昨天谈到两个真理——一切和合事物皆无常，一切源自自我的情绪皆苦，是“相对真理”；剩下的两个则是“究竟真理”。
究竟真理，如果沙尔夫教授昨天讲的，我们一开口提到它，就会失败，就会讲错。在佛法经典里有这样的说法：为了表达究竟真理，甚至佛陀的嘴也不够好。但即便说“究竟真理无法表达”，也已经是一种表达。沙尔夫教授给了另一个很好的例子：单手击掌是什么声音？这个譬喻也是一种表达，用来试图诠释什么是不能表达的。不过我们不能不用到表达。
在这个地球上，所有的语言都很含糊，所有的理性工具都不够用，我们度量东西的方法也非常有限。我们只有四加四等于八这种东西，这是数学、科学、技术等的基础，但它非常有限。不过我们对此感到满意，因为如果八加八等于九，那么我们在这个世界上就有麻烦了。于是我们的思想不敢超越这些，我们只能用四加四等于八这样的逻辑来思考，但是这样的语言无法用来讨论第三和第四个见地，那是不可能的。
记得昨天讲的吗？为了诱导我们走向正见，一种传法的技巧是让见地变得很吸引人。但是第三和第四个见地，特别是第三个，要把它变得让人动心是很难的——“一切皆空”，这是一点吸引力都没有的。对第四个见地提到的“涅槃”，几个世纪以来佛教徒一直试着把它变得很吸引人，这个努力还算成功，因为他们告诉你，你会从西方极乐世界的莲花苞理升起，涅槃是一个永远快乐的地方，你的电脑不用再升级，诸如此类的东西。可是第三点提到的空性，真的很难讨论，而它却是四个见地当中最重要的。
我认为，这四个见地里，第三个最重要。几个世纪以来，诸多大师、圣者、学者都试着解释它，他们吟唱有关空性的歌，在藏传佛教寺庙里，他们甚至把空性画出来。不知道诸位是否有人看过代表空性的裸身蓝色佛像，身上没有佩戴任何装饰；蓝色代表了天空，天蓝色被视为最接近空性的颜色。
请记住，所有这些歌曲和画像都只是工具而已，它们不是真正的真理。我要一再强调这点，因为很多时候，我们反倒爱上了这些工具。这也是因为什么我会认为昨天沙尔夫教授的演讲很有趣，也很重要。他提到，当佛法传播到不同的地方，其技巧和工具都必须改变。另外，有点令人震惊的是，日本佛教竟然夹杂着基督教的影响。这些信息很重要，特别是对从事学术研究的人而言，对于修行人倒不那么重要，不过有了这些信息，我们就可以免于错误的见解。
当佛教传播到世界各地，它也随之发生改变。在西藏，如果僧人穿蓝色的袈裟，会遭到谴责。这很可笑，因为事实上佛陀允许僧人穿蓝色的僧袍。一般人相信，这是因为西藏的国王认为和尚只能常常产生一些不太好的结果。比如说，藏传佛教徒通常是大乘佛教徒，他们照理不应该吃肉，可是在西藏，也许因为寸草不生，所以他们吃肉。当他们来到北京，这里有这么多的蔬菜，他们本应该试着吃素，但他们仍旧会说：“我们有这个老习惯”。当然他们也拿密教当借口：我们是密教行者，我们可以吃肉。对于从事学术研究的学者和佛教弟子来说，了解这些事情非常重要。
佛说一切皆空。那么，什么是空性？我们听过这样的故事，迦叶问文殊师利菩萨，什么是空性？文殊师利菩萨沉默不语了一会儿，佛说：“很好，很好。”这是表达空性的一种方法。
用最通俗的语言来说，空性就是，你所见的或事物所显现的，并不是其真实的样子。我觉得以目前而言，这样来诠释空性算是相当好了。
我举个比较粗浅的例子。当你看着你的男朋友或女朋友，有时会感觉到他（她）很美，不过可能不是一直都很美，而是在开始交往的阶段感觉他（她）看起来非常美。但换其他人来看，可能就看不到你所欣赏的美丽；如果他们不喜欢你的朋友，甚至会觉得这个人很丑或很烦。不只是不同的人角度不同，甚至在同一个人那里，感觉也会发生变化。晚上享用烛光晚餐时，你觉得伴侣看起来很美；但早上看到身边的人，你突然心想：“这是谁啊？鬼啊？”所以事物怎么显现，一个人看起来如何，无论美丑，都不是其真实的样子。这样表达空性还不够完整，但我想是个好的开始。
据佛陀所言，一切现象都是如此。我们的价值观反映的都不是事物的真实面貌，比如我们认为钻石很珍贵，但如果钻石太多，反而成了垃圾，我们不知道要怎么处理它，把它丢到哪里去。当我们度量每件事物，例如宗教、哲学等，它们会呈现出来某种样貌，但那并不是它们真实的样子。我这么说，暗示了某个事物并不是它所显现的样子，于是有人会问，那它真正的样子是什么？想要获得这个答案的冲动，一直存在于人类的心里；而这个答案也已经用很多种方式表达过了。我要告诉各位的是，这些不同的方式，尽管它们只是工具，尽管它们不是真理本身，却对我们产生很大影响，这一点很重要。特别是那些从学术上研究佛教的人，他们应该深入研究佛教历史。
我的翻译昨天告诉我，佛教传到中国的时候，中国人不太能像印度人那样接受戒律以及出家人托钵乞食的现象。也许因为中国人是非常实际的民族，所以他们认为乞食是不对的，应该自己赚钱维生。可是在印度这样的地方，即使到今天，仍有流浪者靠托钵乞食维生，他们被称为出离者，他们的生活方式被视为一种非常高尚的正行。
我想讲个故事。有一次我在印度搭乘巴士，巴士坏了，这不是等几分钟的事，一等就是四小时，这在印度是司空见惯的。当时巴士里面有两位“萨杜”，也就是印度的游方僧，他们赤身裸体，没穿鞋子。我一直对印度哲学很感兴趣，于是我上前去，用很糟糕的印度话问他们一些关于印度哲学的问题。突然一个萨杜用标准的英文问我：“你会讲英语吗？”于是我们就用英语交谈。后来我发现，他们其中一位是哈佛大学法学院的毕业生，并且曾在西雅图执业六年。他有一天突然领悟到，这些早餐、午餐、上班、礼拜六、礼拜天、、、、、、这些周而复始的事情毫无意义。于是他决定出离，放弃了一切，发誓口袋里不放超过两天需用的钱，意思就是说，他计划两天以后的事。听了这些话以后，我沮丧了好几天：“天哪，我还在这里做什么？”我真的感到很沮丧。
谈到文化和习惯，让我调侃你们一下。中国人重视常识，你们的文化教导 你们要尊崇常识，所以你们是非常聪明的民族。印度人没有常识，因为他们尊崇的是智慧，他们努力要超越常识。比如说，轮回和来生，这跟常识没有关系，跟常识有很大关系的是此生。我只是想调侃你们一下，好让你们生我点儿气。我之所以告诉你们这些，是想说明佛教也得作调适。
接着谈第三个见地------一切皆空。“你看到的不是它真实的样子”，这就是空性，这是我目前可能对空性所作的最好解释。如果你看到你的女朋友或男朋友非常漂亮或非常帅，你要知道，可能很多人会觉得他们丑。美与丑并不存在，美与丑是空性。任何事物所显现出来的，并不是它真实的样子。那什么是真实的样子？我们老是问这个问题：“如果显现出来的不是它真实的样子，那真实存在的到底是什么样子？”想要知道究竟是什么东西存在的习气，很难打破。因此佛多次在不同的经书里给予指示，像《楞伽经》里就提到“佛性”。佛性的概念在中国很普遍，对吧！我想玄奘很喜欢这个概念，我在汉地的朋友也都很喜欢谈佛性。我想这是因为佛性和常识有点关系。要做某件事，得有个起始点，所以佛性是个好概念。
赞成龙树菩萨这一派的印度学者说：“什么都不存在。”如果你告诉他们佛曾经开示佛性，他们就会问：“那是什么？”他们可以很方便地说，佛性是一个名称，用来表示他们所说的“净除之后的结果”，就是你把这个、那个通通去除之后得到的结果。事实上，龙树觉得这样的结果很了不起，他说如此一来，你就可以把任何东西放上去了。
再回到美与丑。如果你的男朋友真正丑陋，那么永远不会有人认为他帅。不单是别人，连你自己都不会觉得他好看。因为假如丑是真理，丑的东西就会充满着丑陋。可是到了晚上，在烛光之下，你觉得你的男朋友还蛮帅的。你瞧，改变发生了。但如果丑陋真正存在，就不可能改变。这可能是使用一般人的语言来讨论空性的最好方式了。总之，空性难以表达，所以我现在只能说这么多。
不过，尽管空性难以表达，还是可以经由一些方法来体验它。有三种方法可以体验空性。按照高低顺序，最低等的是《金刚经》末尾所提到的譬喻，空性就如同梦幻、泡影，这是最低等的方法。比较高级一点的方法是理性分析，就像我们刚才提到的美丑这类事情，大概多数大乘佛教修行者会这么谈空性。而对某些大乘行者，特别是对密乘行者来说，你需要一位上师向你直接指出空性体验，这是最好的方法，这个方法可能会透过许多不同的形式来呈现，比如禅宗里有所谓的公案。总之结论是，以目前对空性的解释，你所看到的或事物所显现的，不是它真实的样子。
接下来谈涅槃，这是第四个见地，第四条真理。在我们脑子里，我们认为涅槃是某个很久以后才能获得的东西，就像是天堂，佛教的天堂。如果你认为涅槃就是美好的生活，那里永远幸福快乐，每一分、每一秒都有更新的电脑，那么就错了，这不是涅槃。不单如此，甚至来生和天堂，就我的理解，也都不是真的涅槃。涅槃事实上是错觉的终止，意思是说，当你了悟真理、实相，了悟完全的实相，你就拥有涅槃。当你了解到躺在你身边的那只老虎只是个梦，你就会从被老虎吃掉的恐惧中解脱出来。在你了悟那是梦以前，你将一直被轮回的恐惧所控制。
佛亲口说，涅槃超越边见。当所有的边见耗尽，那就是涅槃的经验。我来举个例子，这个故事取自《三摩地王经》。有位女子很想生小孩，她在梦中梦见自己怀孕，生了小孩，非常高兴，后来小孩死了，她又感到悲伤。当她梦醒的时候，快乐和悲伤失去了参照点，二者都不存在了，于是她从这两种边见中解脱。可是如同我先前所讲的，要从边见中解脱并不容易，所以我们画了很多像是极乐世界、莲花等的图画。这些画有很重要的作用，我们需要它。《阿弥陀经》对于莲花净土就有非常详细的描述。
有两种轮回和两种涅槃。一种是真的轮回和真的涅槃，还有一种是我们所研读或我们所想、所谈的轮回和涅槃。我们大部分佛教徒从来没有一分钟想要舍弃真实的轮回，我们很努力要去除的是书本上读到的轮回。我们试着去获取的是假涅槃，因为真正的涅槃，我们根本还不了解。
所以你应该以佛教徒的身份问问自己，是否真的想要获得证悟？从情绪的角度说，真正的涅槃听起来像是全然无趣的状态。如果你问我想不想要获得证悟，情绪上我会说“不想”。这并不是因为我有慈悲心，为了帮助众生而想住于轮回，跟这一点关系都没有；我是因为想看世界杯足球赛，想看精彩的悬疑片，所以不想获得证悟。如果我证悟了，那就没有悬疑的存在，因为我全知全能，总能知道结果。所以你们现在了解证悟会是何种情况。就是不再有时间的概念，时间的极端消失了，没有过去、没有现在、没有未来。事实上这代表全知，下次世界杯的所有相关事情——比赛结果、参赛球员等——我完全知道，这有何乐趣可言？一点点无明让我们有很多的乐趣。第四个见地叫做——涅槃超越边见。我想跟昨天一开始所谈的作个结合，我们的目标是乐趣，涅槃就是佛教版本的乐趣。从佛教的观点来说，只要你有二元分别的心，你就没有乐趣。
佛教徒的说法是，当你超越边见，那就是究竟的乐趣。可是“乐趣”这个词，只是我现在为了方便而是用的广告骗局而已，如果我说涅槃是个非常无趣的地方，你们还想去吗？我必须要让人们对涅槃有兴趣才行。总之，我是想说，证悟是超越时间和空间的概念。
我不希望你们心里想：“哇，这超越我的能力所及，我怎么可能达到那种境界呢？”你不应该如此气馁，因为这是做得到的。这个道理真的可以追求，只要你每天禅坐几分钟，每天修心。我必须提一下，许多人喜欢说，“噢，我有一些特别的觉受！”“我的前额有点发麻，也许第三只眼要长出来了。”“我做了好梦。”拜托不要谈这些！谈这些很丢脸，很不好。修行的结果应当是，你开始有所转变。举例来说，假设你是这种人，当别人称赞你，你就轻飘飘，或者有人对你稍作批评，你就非常沮丧，但经过几年的禅修，你不再有这些焦虑烦恼了，这会让人惊喜，这就等同于佛陀的顶髻。即使是一些小小的执著——像是每天晚上都要熨平内衣，如果你如此执著于干净整洁，但几年禅修之后也许你无所谓了，说不定还会穿着两年没洗的衣服，我会说这是一种短暂的涅槃，这是我们大家应该要寻求的。
虽然可以辩论，不过我们还是可以说，四法印如果缺了一个或两个，你就不是佛教徒。我们可以说四法印是佛法的四个特点，理想上我们所有的行为都应该以这四点为依据。
以出离心或出家为例。出家成为比丘是为了出离世俗生活，出离的行为应该根据这四点为动机。为什么比丘要出离世间生活？第一，因为世间生活是和合的，是无常的，它徒然无益。第二，因为执着于世间生活会产生痛苦。第三，因为没有所谓的世间生活可以出离。这点非常重要，如果你是佛教徒，千万要记住这一点。佛教徒不应该是因为世间生活邪恶，所以离弃它；佛教徒出离世间生活，是因为它并非如其所显现的那样存在。佛教的出离，比如出家，不应该以目标为向导。如果你认为出家成为比丘，就会受人尊敬，或者就能够获得证悟，如果你抱着这样的目标，你就有边见；如果你有边见，你就没有第四个见地。
见地也可以应用在像是燃香供佛这样一个小小的出离行为上。香是和合而成的事物，这是第一个见地。燃香和牺牲有一点点关系，它需要花一点钱，需要花点力气去把香拿过来并把它点燃，这是第二个见地。我供养这炷香的行为是一个显现，这只是个幻相，这就是第三个见地。而对于燃香供佛不因该以目标为导向，我们这些初学者该如何做呢？我们应该这么想，如果供养这炷香有任何的福德，就让所有众生拥有这福德，这就是不以目标为导向的修持。
在结束以前，我想利用这个机会跟大家稍微介绍一下金刚乘。我们所谈论的，基本上是大乘和金刚乘共同的基础。顺带提一下，金刚乘是大乘。我必须说，没有声闻乘就没有大乘，没有声闻乘和大乘，就没有金刚乘。我知道在有些地方，金刚乘相当具有吸引力，很多人忘记这同时也存在着危险。
举一个经典的例子，如果你有黄疸病，当你看着一个白海螺，你会觉得它是黄色的。我要解释大乘和金刚乘是如何处理这个问题的。声闻乘和大乘会说，你应该吃药，因为你认为海螺是黄色的这种见解是错误的，你应该通过吃药去除黄色海螺的显现。很多人说金刚乘是一个迅速的道，为什么？因为它让你绕过黄色海螺是错误的这个想法。你不必强调，“我应该吃药以去除黄海螺的显现”，你可以直接想海螺是白色的，因为它确实是白的。你看着海螺，看到的是黄色，但是你可以一再想它是白色的。同样的，金刚乘有很多仪式，所有的仪式都涉及本尊，而几乎每一种本尊修行都和自我观想有关，譬如去想“我有六只手臂”等。你不用去想我有一天会变成那个本尊，而是直接观想我就是本尊。
可是这个方法常常被误用，声闻乘和大乘都不相信金刚乘是佛教，他们认为金刚乘是印度教。特别是藏传金刚乘遭到许多学者的严格检验，我也认为应该如此。我忘了一位西藏大师的名字，他在前往印度的路上遇到一个要去西藏的印度大师。这位西藏大师问印度大师要去哪里，印度大师回答：“噢，我要去西藏传授佛法。”西藏大师问：“你不是印度教徒吗？”“是啊，我是印度教徒，可是我懂佛教。现在西藏非常热衷佛教，他们给我们很多金子。”我们有一些这样的故事。
另外一个有趣的故事是，当阿底峡尊者听到在马谛巴在印度圆寂时，他哭了。弟子问他：“你听过那么多坏消息，为什么还会为了这件事情而哭呢？”阿底峡尊者说：“在这世界上，只有两个人能够分辨佛教的密续和印度教的密续。我在西藏，而另一位在印度圆寂了，再没有人能够分辨这二者了。”这是发生在一千多年以前的事情，我说出来是希望各位能思考一下，然后跟人讨论，譬如跟沙尔夫教授讨论。
在此我作个结论。我来这里的原因之一是想强调，大家不要混淆真理和了解真理的工具。了解真理的工具非常必要，但它会受到社会、文化、国家种种不同因素的影响，就像沙尔夫教授昨天所提到的，当佛教传到美国，它就改变了。也许你会想，这有什么关系，它可以改变，我还是照样。是的，如果你是一个修行人，如果你有一位好老师，如果你真的只是单纯地想要修行——我不知道那有没有可能，如果你能这么做，也是蛮好的。可是萨迦班智达曾说过，没有闻思修的道，就如同没有手去爬山一样。所以，尤其对于在这里从事学术研究的学生来说，应该去认真了解佛教史上发生过哪些事，以及它们如何影响了现金的佛教，此外还要了解所有的规定来自何处，这些事情都很重要。
问与答
问：在家与出家都可以学佛，但是如果想在今生成就或者证悟，是不是一定要闭关或出家？
答：闭关有很多种定义，你要建立一个范围，设定一个界限。有外在的界限，比方说不离开自己的房间、自己的洞穴或自己的寺庙，把自己锁在里面一星期、一年、一辈子，这就是所谓一般的闭关。而境界最高的闭关，其界限是在过去心与未来心之间，也就是住于当下，甚至刷牙时也如此。这种闭关是最好的，每一个人都可以做。
问：仁波切曾多次建议年轻人多读《心经》和《道德经》，请问《道德经》里的道和佛法是什么关系？
答：你问错人了，我只是读过《道德经》，因为我对它很感兴趣，我觉得这部经意义深远。我也请这里的教授帮我找过一些相关资料。我觉得道家思想是中国最好的产品之一。佛教是印度的产品，道家是你们的。
问：如何利用四圣谛来修心？
答：我经常头痛，就以头痛来作譬喻。我不是头痛，我只是有头痛。如果我就是头痛，那我就没指望了。我必须知道我有头痛，这是第一个圣谛——苦。然后我要知道我头痛的原因，像是常常半夜起来看足球比萨，这是第二个圣谛——集（苦的原因）。我使用药品、针灸、按摩治疗头痛，这是苦的止息，也是第三个圣谛——灭。而最重要的是要了解，我不是头痛，是我有头痛。
问：无明的因是什么？
答：无明的因就是无明本身，此刻的无明是下一刻无明的因，它一直在改变。此刻的无明是下一刻无明的因，上一刻的无明是这一刻无明的因，那么第一个无明在哪儿？我想这是你要问的。没有所谓无明的起点，没有无明的曾祖父，可是如果你要坚持问到底，那么无明的制造日期就是当下这一刻。
问：当我说“当下”，当下就已经过去了。那什么是当下呢？
答：这个问题问得很好，当下并不存在，我们只能在智识上讨论它。如果你真能体验当下的消逝，你就开始在你的生命中凿洞了。有些人会认为你开始变得比较有灵性，其他人可能以为你疯了。
问：如果我们都可以有自己的修行方式，我们怎样衡量我们是否进步了呢？如果是传统的念佛、持咒，别人会告诉你，念到多少，出现什么现象，你就是进步了。但是如果你学艺术，画画是你的一个修行方式，那怎样才知道是否进步了呢？
答：无论你是用传统方法还是用现代方法修行，要判断或度量你是否进步，这都是很困难的一件事。我可以给你一些忠告，不论你做什么——传统的佛教修持也好，现代的方法也好，比如说通过绘画或烹饪禅定——只要对你的自我是个坏消息，那就是好事，只要对你的自我是个好消息，那就不妙了。不过，即使这一点也很难判断。
问：世界上有很多宗教，每个宗教都有其各自信仰的神。情况会不会是这样：在上天有一个大神存在，在佛教里面他是佛，在道教里面他是天尊，在伊斯兰教里面他是真主，在基督教里面他是上帝。人们通过不同的角度观察上天，所以得出了不同的结论。
答：佛在《金刚经》里说道：“若以色见我，以音色求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还问须菩提：“如来有所说法不？”你认为怎么样，我有没有说法呢？佛还说：任何人但凡觉得我说法了，他都错了。
佛教徒，特别是大乘佛教徒，喜欢谈内在佛胜于谈外在于某处的佛。而且我认为，只有佛教——或许耆那教也是一样——相信一个人一旦成佛，就不再是佛教徒了，因为根据佛所说，最终阻碍你证悟成佛的，就是佛教。
问：如果想修持密宗，我们如何去找上师并且知道这是我们的根本上师？
答：念《金刚经》，让上师找到你，而不是你去找他。
